Толкование Евангелия от Луки. Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Луки Луки 12 49 59 толкование
Комментарии:
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
16-21 Грех богача заключался в том, что он пользовался своим имением лишь для себя, не желая "богатеть в Боге", т.е. служить ближним.
1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Кол 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Деян 16:10-17 ; Деян 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Деян 24:23 ; Деян 27 ; Деян 28 ; Кол 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.
2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.
Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.
3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Лк 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Лк 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Деян 16:10 , рассказ часто ведется от первого лица).
Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.
Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Лк 2:1 ; Лк 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).
5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.
Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Лк 2:32 ; Лк 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Лк 3:38).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
15 Господь указывает на то, что побуждением к высказанной «человеком» просьбе было любостяжание — жадность, и при этом убеждает бояться этого чувства.
Ибо жизнь . Какая жизнь? Обыкновенная физическая жизнь, или жизнь вечная? Из 20-го стиха видно, что здесь может разуметься только первая — простое существование, продолжительность которого не зависит от того, сколько кто сумел накопить себе богатства: Бог неожиданно полагает конец жизни человека богатого и продолжает лета бедняка.
16-21 Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собою мысль 15-го стиха — о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни.
17 Некуда мне собрать плодов моих . У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая.
19 Скажу душе моей . Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство (душа — по греч. ψυχή именно низшая сторона душевной жизни в отличие от πνευ̃μα — высшей стороны этой жизни).
20 Бог сказал ему . Когда и как — не сказано: эти недомолвки вообще свойственны притче (Феофилакт ).
Потребуют — опять не сказано: кто. Можно, конечно, здесь видеть ангелов — «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца » (Феофилакт . Ср. Лк 16:22 ).
21 В Бога богатеть (εἰς θεòν πλουτω̃ν ) — это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: собирает сокровища (θησαυρίζων ) и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как несомненно Господь противополагает обогащение вообще полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств — благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это — сокровища другого рода... Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса , по которому «богатеть в Бога» — значит: быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение ст. 31-го: наипаче ищите Царствия Божия).
Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Лк 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Кол 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Деян 24:23 ; Кол 4:14 ; Флм 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян 27:1-28 ; ср. 2 Тим 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.
Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Лк 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).
Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.
Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.
Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» (κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Деян 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.
Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Лк 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Лк 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Лк 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Лк 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.
Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Лк 4:16-30 ; Лк 5:39 ; Лк 10:22 ; Лк 12:6 и сл.; Лк 13:1-5 ; Лк 16:17 ; Лк 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...
Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).
Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.
О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.
Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Деян 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Лк 16:10 : мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.
Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)
Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.
Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).
Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Лк 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Лк 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Лк 19:28-24:53).
В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Мк 3:20-30 , — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Мк 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Мк 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Лк 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк 6:16-20 ; ср. Мф 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк 6:1-6 ; ср. Мф 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Лк 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Лк 6:20-49 , но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Лк 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Лк 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Лк 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Лк 8:1-3).
Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.
Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Лк 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Лк 11:1 ; Лк 14:1), было же (Лк 10:38 ; Лк 11:27), и вот (Лк 10:25), сказал же (Лк 12:54) и др. или простыми связками: а, же (δε ̀ — Лк 11:29 ; Лк 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Лк 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Лк 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Лк 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий Некоторые толкователи, чтобы удержать в этом отделе хронологический порядок, старались найти в нем указания на два путешествия Христа в Иерусалим — на праздник обновления и праздник последней Пасхи (Шлейермахер, Ольсгаузен, Неандер) или даже на три, о которых упоминает Иоанн в своем Евангелии (Визелер). Но, не говоря уже о том, что здесь нет никакого определенного намека на различные путешествия, против такого предположения ясно говорит то место Евангелия Луки, где определенно сказано, что евангелист хочет описывать в этом отделе только последнее путешествие Господа в Иерусалим — на Пасху страданий. В 9-й гл. 51-м ст. сказано: «когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим». Обьясн. см. в толк. 9-ой гл. .
Наконец, и в третьем отделе (Лк 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника Так, один Лука имеет у себя рассказы о мытаре Закхее (Лк 19:1-10), о споре учеников при совершении Евхаристии (Лк 22:24-30), о суде над Христом у Ирода (Лк 23:4-12), о женщинах, оплакивавших Христа при Его шествии на Голгофу (Лк 23:27-31), разговор с разбойником на кресте (Лк 23:39-43), явление еммаусским путникам (Лк 24:13-35) и некоторые другие сообщения, представляющие собою пополнение к рассказам ев. Марка. .
План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.
План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.
Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Лк 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Лк 4:14-30).
После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Лк 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Лк 5:1-16).
Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Лк 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Лк 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Лк 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Лк 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Лк 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Лк 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Лк 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Лк 7:11-17).
Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Лк 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Лк 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Лк 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Лк 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Лк 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Лк 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Лк 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Лк 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Лк 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Лк 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Лк 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Лк 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Лк 9:37-45).
Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Лк 9:51-19:27).
Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Лк 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Лк 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Лк 21:1-36).
В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Лк 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Лк 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Лк 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Лк 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Лк 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Лк 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.
В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Лк 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Лк 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Лк 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Лк 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Лк 23:13-25).
После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Лк 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Лк 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Лк 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Лк 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Лк 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Лк 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Лк 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Лк 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Лк 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.
Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.
Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).
Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.
Посему, чтó вы сказали в темноте, тó услышится во свете; и чтó говорили на ухо внутри дома, тó будет провозглашено на кровлях.
Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;
но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь.
Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога.
А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.
Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими;
а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.
И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится.
Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, кáк или чтó отвечать, или чтó говорить,
ибо Святый Дух научит вас в тот час, чтó должно говорить.
Толкование Феофилакта Болгарского
Лк.12:2. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.
Лк.12:3. Посему, что́ вы сказали в темноте, то́ услышится во свете; и что́ говорили на ухо внутри дома, то́ будет провозглашено на кровлях.
Хотя фарисеи, - говорит, - думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако ж, «нет ничего сокровенного, что бы не открылось. Ибо все и слова, и помышления на последнем суде представятся во всей наготе (1 Кор. 4:5). Да и в настоящей жизни обыкновенно обнаруживается много тайного. Поэтому, «что вы сказали в темноте» и «что вы говорили… внутри дома» и тайно, «то будет провозглашено» во свете и с кровель.
По-видимому, Он говорит это ученикам, а между тем направляет против фарисеев, намекая на их ковы, и хотя говорит, по-видимому, ученикам, но фарисеям выражает как бы так: фарисеи! Что вы замышляли в темноте, в ваших темных сердцах, желая уловить Меня, то будет услышано и узнано во свете, ибо «Я свет» (Ин. 8:12), и вы не можете укрыться от Меня, но во Мне - Свете - распознается все, что замышляет ваша темнота. И то, что вы порешили между собой на ухо, стало для Меня так известно, как бы провозглашаемо было с высоких кровель.
А это можешь понимать и так, что свет есть Евангелие, а высокие кровли - высокие души апостолов. То, что фарисеи замышляли, впоследствии было провозглашено и слышимо во свете Евангелия, когда на высоких душах апостолов стоял великий Проповедник - Дух Святый.
После того как Господь обличил лицемерие фарисеев, отвратил от него учеников Своих и между тем снова поразил фарисеев словами: «что́ вы сказали в темноте, то́ услышится во свете» , теперь обращается к друзьям Своим с речью о более совершенном. Исторгнув уже терны, сеет доброе себя.
Лк.12:4. Говорю же вам, друзьям Моим:
То, что прежде говорилось, относилось не к ним, но к фарисеям. Итак, Я говорю вам, друзьям Моим. Ибо слово сие идет не ко всем, но к тем, которые всей душой возлюбили Его и могут сказать: «Кто отлучит нас от любви Божией?» (Рим. 8:35). Таковым прилично это убеждение.
не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;
Лк.12:5. но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь.
«Не бойтесь, - говорит, - убивающих тело» и ничем более не могущих вредить. Ибо вред от тех, кои вредят телу, состоит не во многом. Тело потерпит свойственное ему и в том случае, если они не будут вредить. Но должно бояться того, кто наказывает не только тело, но и душу, существо бессмертное подвергает бесконечным мучениям, и притом в огне. Таким образом Христос обучает друзей Своих мужеству духовному, делает их свидетелями и отгоняет от них страх человеческий. Люди, - говорит, - простирают злобу свою только на тело тленное, и конец их козней против нас - смерть плотская. Но когда Бог казнит, тогда не останавливается на одной только плоти, но и самая душа несчастная подвергается мучениям. Примечай отсюда, что смерть приводит грешников к казни: они и здесь наказываются, будучи убиваемы, и там ввергаются в геенну.
Разбирая это изречение, уразумеешь и нечто другое. Смотри, Господь не сказал: бойтесь того, «кто…по убиении» «ввергает» в геенну, но: «кто… может ввергнуть» . Ибо умирающие грешники не непременно ввергаются в геенну, но во власти Божией состоит то, чтобы и прощать, например, ради тех приношений и подаяний, которые бывают по умершим и которые приносят немалую пользу даже тем, кои умирают в тяжких грехах. Итак, Бог не безусловно по убиении ввергает в геенну, но имеет власть ввергнуть. Будем же и мы непрестанно прилежать к милостыням и молитвам и умилостивлять ими Того, Кто имеет власть ввергнуть, но не пользуется этой властью непременно, а может и прощать.
Лк.12:6. Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога.
Многие, - говорит, - думают, что умирающие за истину оставляются Богом; но вы не думайте так. Вы будете умирать не потому, будто бы Мной будете оставлены. Ибо если не забыт у Бога ни один из воробьев, которые продаются дешево, тем более не должна быть забыта ваша смерть, други Мои, как будто бы Я не пекусь о вас.
Лк.12:7. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.
Напротив, Я имею такое попечение о вас, что до тонкости знаю все ваше; например, у Меня «сочтены… и волосы» ваши. Итак, если Я попущу вам впасть в искушение; то, без сомнения, дам и силу к перенесению (1 Кор. 10:13). А часто, когда увижу кого слабым, Я и не попущу ему впасть в искушение. Ибо, будучи попечителен и зная все, - и имея на счету самые мелочные вещи, Я устрою каждому приличное и полезное. Если наблюдаешь, то найдешь, что в Писании считается все мужское, достигшее в меру возраста и вообще достойное божественного счисления (Исх. 18:21; Чис. 26:62).
Под «головою» должно разуметь христоугодную жизнь каждого из верующих, а под «волосами» ее частнейшие деяния, коими умерщвляется тело, кои у Бога исчисляются и принимаются в рассуждение. Ибо таковые ваши дела удостаиваются воззрения Божия. Под «пятью» воробьями некоторые разумеют пять чувств, которые, будучи искупаемы двумя ассариями, то есть ценой Ветхого и Нового Заветов, не забыты у Бога. Ибо кто свои чувства умеряет и подчиняет разуму, так что они бывают небесполезны для духовного питания, тот не забыт у Бога.
Лк.12:8. Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими;
Лк.12:9. а кто отвергается Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.
Теперь предлагает награду за исповедание веры. Так как Он сказал: «не бойтесь убивающих тело» и прибавил, что и «волосы ваши сочтены» , то чтобы кто-нибудь не сказал: дай же мне и награду какую-нибудь, ибо что мне будет из того, что Ты счел мои волосы.
Он говорит (таковому): ты желаешь и награды? Слушай. Кто исповедает (веру) во Мне, тот Мной будет признан пред Богом. Сказал: исповедает «во Мне», то есть при Моем содействии и Моей силой, и Я исповедую его «в нем», то есть при его содействии. Ибо как мы предварительно нуждаемся в Боге, так как без Него не можем ничего сделать (Ин. 15:5), так и Бог нуждается в нас. Ибо если Он не найдет в нас дел достойных, Он и не принимает нас; а иначе Он был бы лицеприятен. Итак, мы исповедуем в «Нем», то есть при Его содействии, а Он «в нас», то есть при нашем содействии. Ибо если мы не дадим Ему повода, Он и не будет свидетельствовать за нас. А отвергающийся отвергается не силой Божией, почему Он и не присовокупил: «Мною», но сказал: кто отвергается «Меня» .
Так как всякий святой пребывает во Христе, а Христос в нем (Ин. 15:5), то, может быть, и не поэтому ли сказал так: кто (Меня) исповедует «во Мне», то есть пребывая, того исповедую и Я, в нем пребывая.
Лк.12:10. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет;
Это значит: кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого сына человеческого, едящего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли, или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а поэтому грех не вменяется ему. Ибо естественно он мог подумать, что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Поэтому того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком.
а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится.
Слова эти имеют такое значение. Кто, видя Божественные знамения и великие и необычайные дела, не верует и поносит действия Святого Духа, приписывая веельзевулу, тот, изрыгая «хулу на Святого Духа» и говоря, что знамения сии совершаются духом лукавым, а не Божиим, если не раскается, не будет извинен и прощен. Говорящему хулу на Сына Человеческого не вменяется грех, а поэтому он прощается и без покаяния, а видящему дела Духа Божия и хулящему без покаяния не будет прощено, но вменится в величайший грех.
Лк.12:11. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, ка́к или что́ отвечать, или что́ говорить,
Слабость наша двоякого рода: мы убегаем от исповедания веры или по страху наказаний, или по простоте и неспособности дать ответ в нашей вере. Страх наказаний Господь уврачевал словами: «не бойтесь убивающих тело» . Теперь Он врачует страх, происходящий от простоты. Поскольку немного «мудрых по плоти» (1 Кор. 1:26) уверовало, а большая часть простых, то Он говорит: не бойся, необразованный и простец, и не заботься, как или что отвечать при допросе от властителя или что говорить при другом случае, - у тебя будет иной образ речи.
Лк.12:12. ибо Святый Дух научит вас в тот час, что́ должно говорить.
Поэтому какая нужда заботиться, если ты в тотчас научен будешь Духом Святым? Итак, с той и другой стороны укрепляет нас на подвиг исповедания, врачуя страх как телесной немощи, так и страх простоты и неведения.
1–12. Увещания к открытому исповеданию веры. – 13–21. Притча о безумном богаче. – 22–34. О собирании земных сокровищ. – 35–48. О бдительности и верности. – 49–53. О борьбе, которую придется переживать последователям Христа. – 54–59. О знамениях времени.
Лк.12:1. Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие.
«Берегитесь закваски фарисейской» (см. Мф. 16:6).
«Которая есть лицемерие», т.е. берегитесь потому, что эта закваска, проникающая всю натуру фарисея, есть лицемерие (ср. Мф. 6:2).
Лк.12:2. Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.
В чем связь речи с предыдущим стихом? Несомненно, Господь указывает теперь на бесполезность лицемерия: все равно истина со временем непременно выйдет наружу (см. Мф. 10:26-27).
Лк.12:3. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях.
Некоторые толкуют это в приложении к проповеди апостолов, сначала прикрывающейся, а потом, с победой христианства, возвещаемой открыто. Но проще и естественнее видеть здесь продолжение речи о бесполезности лицемерия: как ни скрывает лицемер свое душевное состояние, оно в конце концов все же обнаружится явно для всех.
«Во свете», т.е. при дневном свете.
Лк.12:4. Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;
Лк.12:5. но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь.
Лк.12:6. Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога.
Лк.12:7. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.
(См. Мф. 10:28-31).
До сих пор Господь говорил о лицемерах, теперь же обращается к друзьям Своим. От них Он ждет не лицемерной преданности, а открытого и честного, безбоязненного служения.
Лк.12:8. Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими;
Лк.12:9. а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.
(См. Мф. 10:32-33).
Господь здесь убеждает учеников к твердому исповеданию своей веры и указывает на ожидающую их за это награду.
«Пред Ангелами Божиими». Евангелист Лука говорит об «Ангелах» как о слугах, окружающих престол Небесного Царя. Евангелист Матфей – прямо об Отце Небесном, пред Коим Христос признает Своими верных Его исповедников.
Лк.12:10. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится.
(См. Мф. 12:3).
От исповедников Христа речь переходит к неверующим во Христа, которые будут говорить против Сына Человеческого, а от этих – к хулителям Святого Духа.
Лк.12:11. Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить,
Лк.12:12. ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить.
Согласно евангелисту Луке, хулителями Духа Святого должны быть признаны начальства и власти, которые не будут признавать учеников Христовых посланниками Божиими, говорящими под действием Святого Духа (см. Мф. 10:17-20).
Лк.12:13. Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.
Лк.12:14. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?
Это замечательное событие отмечает только один евангелист Лука. Кто-то из слушателей Христа – во всяком случае не ученик Христа, потому что ученик едва ли отважился бы приступить пред лицом народа с подобным вопросом ко Христу, – кто-то, очевидно, чрезвычайно занятый своим делом, перебил Христа вопросом или просьбой: «Учитель! скажи брату...» Очевидно, что брат его неправильно присвоил себе все наследство после отца, и он желал, чтобы Великий Учитель народный вступился за него. Быть может, думал он, брат послушает Учителя. Но Господь коротко ответил ему, что Он не поставлен на дело разделения имущества.
«Человек!» (так следует перевести здесь обращение Христа ἄνθρωπε). «Кто поставил...» Господь называет обратившегося к Нему «человеком» – название, показывающее некоторое неодобрение самой просьбы (ср. Рим. 2:1, 9:20). Затем Господь явно отстраняется от участия в делах чисто гражданского характера. Он пришел для того, чтобы возвещать Евангелие, и раз Евангелие утвердится в сердцах людей, оно само уже преобразует и изменит весь строй общественной жизни. На основании Евангелия могло развиться вполне справедливое христианское законодательство – обновление внутреннее должно было повести и к обновлению внешнему, гражданскому (см. об этом: Розанов Н.П. Социально-экономическая жизнь и Евангелие, с. 1–5).
Лк.12:15. При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.
Господь указывает на то, что побуждением к высказанной «человеком» просьбе было любостяжание – жадность, и при этом убеждает бояться этого чувства.
«Ибо жизнь». Какая жизнь? Обыкновенная физическая жизнь или жизнь вечная? Из 20-го стиха видно, что здесь может подразумеваться только первая – простое существование, продолжительность которого не зависит от того, сколько кто сумел накопить себе богатства: Бог неожиданно полагает конец жизни человека богатого и продолжает жизнь бедняка.
Лк.12:16. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;
Лк.12:17. и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?
Лк.12:18. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое,
Лк.12:19. и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
Лк.12:20. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Лк.12:21. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собой мысль 15-го стиха – о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни.
«Некуда мне собрать плодов моих». У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая.
«Скажу душе моей». Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство («душа» по-гречески ψυχή – именно низшая сторона душевной жизни в отличие от pneama – высшей стороны этой жизни).
«Бог сказал ему». Когда и как – не сказано, эти недомолвки вообще свойственны притче (блж. Феофилакт).
«Возьмут». Опять не сказано – кто. Можно, конечно, здесь видеть Ангелов – «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца» (блж. Феофилакт; ср. Лк. 16:22).
«В Бога богатеет» (εἰς θεὸν πλουτῶν) – это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: «собирает сокровища» (θησαυρίζειν), и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как, несомненно, Господь противополагает «обогащение вообще» полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств – благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это – сокровища другого рода. Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, согласно которому «богатеть в Бога» – значит быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение стиха 31: «наипаче ищите Царствия Божия»).
Лк.12:22. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться:
Лк.12:23. душа больше пищи, и тело – одежды.
Лк.12:24. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?
Лк.12:25. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?
Лк.12:26. Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?
Лк.12:27. Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.
Лк.12:28. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!
Лк.12:29. Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь,
Лк.12:30. потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;
Лк.12:31. наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам.
Эти изречения, в которых раскрываются мысли притчи о безумном богаче, в Евангелии Матфея помещены в Нагорной беседе (см. Мф. 6:25-33).
«И не беспокойтесь» (стих 29, μὴ μετεωρίζεσθε) – правильнее «не заноситесь слишком» в своих требованиях, предъявляемых к жизни вообще.
Лк.12:32. Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.
Лк.12:33. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает,
Лк.12:34. ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.
«Не бойся, малое стадо». Эти слова находятся только у евангелиста Луки. Здесь Господь дает уверение Своим ученикам в том, что их стремление к Царству Божию (стих 31) достигнет своей цели. А они и могли бояться именно того, что им, пожалуй, не придется войти в это Царство, потому что они, во всяком случае, представляли собой только крайне маленький кружок («малое стадо»), тогда как в Ветхом Завете, по общему тогдашнему представлению, Царство Мессии было предназначено народу избранному в его целом. «Что же в самом деле представляем мы собою? – могли думать апостолы. – Что же это за «Царство» будет, в котором будем только мы с немногими другими последователями Христовыми?» Но Господь рассеивает все их сомнения указанием на «благоволение» Божие: Царство пред вами откроется (ср. Лк. 22 и сл.) – конечно, славное Небесное Царство Мессии.
«Продавайте имения». Эта цель так важна, что вы для нее должны жертвовать своим земным достоянием. Это уже, конечно, относится не только к апостолам, но и ко всем последователям Христовым (см. Мф. 6:19-21).
«Приготовляйте себе». Другим вы отдадите свои земные стяжания, но позаботьтесь и о себе – старайтесь приобрести себе небесное сокровище, т.е. вход в славное Царство Христово. Однако нельзя думать, что это будет достигнуто одним раздаянием своего имения бедным или одной милостыней. Милостыня, раздача своего имения только освободят человека от препятствия, каким является богатство для человека, который стремится к приобретению Царства Небесного, но кроме этого ищущий такого Царства должен приложить все свои силы к достижению поставленной им цели.
«Влагалища не ветшающие», т.е. такие хранилища небесных сокровищ, которые никогда не изнашиваются и из которых ничего не просыпается.
Лк.12:35. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи.
Лк.12:36. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.
Лк.12:37. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им.
Лк.12:38. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те.
Лк.12:39. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой.
Лк.12:40. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.
С речью о будущем славном Царстве Мессии тесно связана и речь, где Христос убеждает апостолов быть особенно бдительными в ожидании открытия этого Царства.
«Да будут чресла...». Т.е. будьте в полной готовности встретить грядущего Мессию. Слугам приходилось быстро ходить, прислуживая господину, и потому они должны были подпоясывать свою одежду, чтобы она не путалась у них в ногах. Точно так же, встречая ночью своего господина, они должны были держать в руках светильники. Господин изображается идущим «с брака» – не со своего, а просто с чьей-то свадьбы.
«Блаженны рабы те...». Этим приточным изречением Господь хочет указать на несомненность праведного воздаяния, какое получат при открытии славного Царства Мессии все верные Его слуги: господин сам таким рабам окажет столько же внимания, сколько и они ему, так и Мессия достойно вознаградит бодрствующих Своих рабов.
«Во вторую стражу», «и в третью стражу». В первую стражу, т.е. в начале ночи несколько рабов могли и так не спать, убирая кое-что по дому. Но не спать во вторую и третью стражу – это значило уже бодрствовать намеренно. Здесь евангелист Лука держится древнего иудейского деления ночи на три части, или стражи, Марк в Мк. 13держится позднейшего, римского, деления ночи на четыре стражи.
«Вы знаете, что если бы ведал...» (см. Мф. 24:43-44).
Лк.12:41. Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем?
Лк.12:42. Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба?
Лк.12:43. Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.
Лк.12:44. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.
Лк.12:45. Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, -
Лк.12:46. то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными.
Лк.12:47. Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;
Лк.12:48. а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.
О вопросе апостола Петра сообщает только один евангелист Лука. Петр недоумевает относительно притчи о рабах, ожидающих господина, – к одним ли апостолам она относится или же ко всем верующим. В ответ Петру Господь говорит притчу, которая приведена и у Матфея (Мф. 24:45-51). Если же у Матфея упоминается о «рабе», а здесь о «домоправителе», то, очевидно, это не противоречие, так как на Востоке домоправители большей частью брались из рабов. Затем в 46-м стихе евангелист Лука говорит, что участь раба будет такая, какую имеют вообще люди неверные, а Матфей (Мф. 24:51) вместо слова «неверные» употребляет – «лицемеры». Стихи 47–48 представляют собой дополнение, сделанное евангелистом Лукой. Раб, знавший все, чего желает его господин, и все же не приготовивший что нужно, будет наказан тяжко. Не знавший же воли господина будет не так наказан в случае неисполнения этой воли, но все же будет наказан за то, что «сделал достойное наказания» (а что именно – Господь не говорит).
«И от всякого, кому дано много...» (стих 48). Объяснение см. в комментариях к Мф. 25 и сл. Денежная сумма не должна лежать праздно у того, кому дается: она дана, очевидно, для увеличения ее посредством торговых операций, и потому при возвращении ее давшему нужно будет отдать вместе с нею и прирост к ней. В переносном смысле здесь, конечно, имеются в виду те последователи Христа, которые получили какие-либо особые духовные или внешние преимущества, которыми они должны служить на возращение Церкви (Еф. 4:11-13).
Лк.12:49. Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!
Лк.12:50. Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!
Лк.12:51. Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение;
Лк.12:52. ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех:
Лк.12:53. отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей.:
Господь только что сказал, что Его верным служителям необходимо непрестанно бодрствовать. Это увещание Он теперь обосновывает указанием на действие, какое должно повести за собою Его явление в человечестве: с Его пришествием должно наступить время трудной борьбы, которая произойдет между людьми при решении вопроса, стать ли им на сторону Христа или идти против Него.
«Огонь пришел Я низвести на землю». Под этим «огнем» нельзя понимать ни Святого Духа (древнее церковное толкование), ни Слово Божие с его очищающей силой, ни огонь преследований, испытывающий верующих, ни воспламененность Духа, появившуюся в некоторых людях под действием Христова учения, ни изображаемый далее (стих 51 и сл.) раздор как всепожирающий элемент. Во всех этих толкованиях не принимается достаточно во внимание само существо огня, а против последнего толкования говорит то обстоятельство, что раздоры дальше представляются не как пожирающие, а как разделяющие людей. Существо же огня состоит в том, что он разрушает вещи и истребляет все, что может быть истреблено, а неистребимое, не поддающееся его разрушительному действию очищает от всяких к нему приставших примесей. Определяя ближе значение огня, как он понимается здесь, мы должны видеть в нем духовную силу, которая разрушает настоящий строй мира, уничтожает в нем все тленное и противобожественное, и этим очищает сущность этого мира, и преображает его в новый, способный к вечному существованию.
«И как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» Точнее: «и как сильно желаю Я...» (καὶ τί θέλω).
«Крещением должен Я креститься». Огонь этот возгорится тогда только, когда Христос совершит Свое служение, для которого Он пришел на землю... Здесь, конечно, имеется в виду крещение посредством страданий, так сказать погружение (βάπτισμα) в страдания (ср. Мк. 10:38).
«И как Я томлюсь...». Томиться (συνέχεσθαι) – это значит иметь в душе постоянное беспокойство, тоску (ср. Лк. 21:25; 2 Кор. 2:4). Здесь Христос выражает чисто человеческое чувство подавленности духа при мысли о предстоящих страданиях (ср. Ин. 12:27; Мф. 26:37).
Если таким образом Христос говорит, что Он пришел «бросить» (по-русски – «низвести» – выражение более слабое) на землю огонь и желает, чтобы этот огонь уже зажегся, а потом продолжает, что Ему нужно креститься страданием, мысль о котором приводит Его душу в томление, то этим самым Он дает понять не только то, что Его страдание будет предшествовать возжжению того огня, но также и то, что оно необходимо для этого, что без Его страданий огонь не возгорится. Отсюда можно вывести заключение, что под огнем, который возгорится только после Его страданий и смерти, Господь имел в виду проповедь о кресте, которая для погибающих явилась соблазном, а для спасаемых – силою Божией (1 Кор. 1:18) и которая должна была действительно как огонь очистить мир от всего греховного. Пламя этой проповеди будет гореть до тех пор, пока грешники не будут окончательно попалены в последнем огне суда Божия и пока не появится новое небо и новая земля, в которых обитает правда (2 Пет. 3:7, 12-13).
Как Христос через крещение, которое Он принял при самом выступлении Своем на мессианское служение, взял на Себя вину всего человечества, так в крещении страданиями Он понес на Себе ответственность за эту вину и восстановил человечество в его праведности, так как перенимая себе верою Его заслуги, мы действительно становимся праведными пред Богом: В этом и состоит причинная связь между страданиями и смертью Христа, с одной стороны, и возжжением огня – с другой.
Чтобы объяснить эту образную речь, Господь далее (стих 51 и сл.) говорит ученикам, что Он пришел на землю не «мир» принести, а «разделение». Объяснение см. в комментариях к Мф. 10:34-36, где это изречение имеет значение увещания учеников к самому крайнему самоотвержению, тогда как здесь оно приведено как содержащее в себе увещание к бодрствованию ввиду ожидаемого пришествия Христа для открытия Его Царства.
Лк.12:54. Сказал же и народу: когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так;
Лк.12:55. и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает.
Лк.12:56. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?
Лк.12:57. Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?
Лк.12:58. Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу.
Лк.12:59. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки.
Причина тех раздоров, о возникновении которых только что предсказал Христос, если принять прежде всего во внимание слушателей Христа – иудеев, лежала в самом народе иудейском. Этот народ не хотел признать, что с пришествием Христа наступило столь долгожданное мессианское время. Поэтому Господь и упрекает народ в этом нежелании понять великий смысл совершающихся пред ним событий – дел Христовых. Христос обличает народ теми же словами, с которыми Он некогда обратился к фарисеям (см. Мф. 16:1-4).
«Облако... с запада», т.е. со Средиземного моря, тучу, полную влаги.
«Лицемеры». Так по всей справедливости должно было назвать народ, потому что здравый смысл народ еще не утратил, он только не хотел вникнуть в значение того, что совершал перед его глазами Христос.
«Зачем же и вы по самим себе не судите». Здесь сила мысли заключается в слове ἀφ´ ἑαυτῶν, неточно переведенном в русском тексте выражением «по самим себе». Господь упрекает народ в том, что он не хочет в смысле знамений времени, им переживаемого, разобраться самостоятельно, «сам по себе», не руководясь вредными внушениями фарисеев.
«Когда ты идешь». Мысль о необходимости воспользоваться совершающимися ныне знамениями времени Господь подкрепляет здесь притчей, содержание которой взято из обыденной жизни. Хорошо поступает тот, кто, не доводя дело до судебного разбирательства, спешит помириться с противником своим или заимодавцем, потому что суд не помилует не платящего должника и отдаст его истязателю (πράκτωρ), на обязанности которого у греков лежало взыскание всяких долгов. Так и слушателям Своим Господь советует этой притчей сделать поскорее то, что требуется от них настоящим положением вещей, т.е. принести поскорее покаяние в своем упорстве, с каким они доселе не хотели признать во Христе Богопосланного Мессию и этим избавиться от угрожающего им суда Божия (такое же наставление находится и у Мф. 5:25-26, но здесь оно более на месте, чем там). Впрочем, Господь предоставляет самому народу сделать приложение к себе этой притчи. Сделать же это было нетрудно, потому что время, в которое жил этот народ, действительно было похоже на деловые отношения между должником и кредитором. Уже Иоанн Креститель проповедовал покаяние и предвозвещал пришествие Господа на суд, а потом Христос Сам засвидетельствовал о Себе пред народам как об Искупителе от греха и внушал мысль о строгой ответственности, которой подвергнутся все непокорные Его увещаниям. Если народ теперь пренебрегает всеми предлагаемыми ему средствами для того, чтобы освободиться от своей вины перед Богом, то и с ним Бог поступит как с должником из притчи.
28.12.2013
Мэтью Генри
Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Луки
ГЛАВА 12
В этой главе содержится ряд замечательных речей нашего Спасителя, сказанных Им по различным поводам; многие из них аналогичны по смыслу с теми, что мы уже встречали у Матфея, хотя сказаны они были по другим поводам. Мы можем предположить, что наш Господь Иисус проповедовал одни и те же истины, призывал к одним и тем же обязанностям в разное время и в разных обществах и что один евангелист передавал их как произнесенные Им в одно время, а другой - в другое. Мы нуждаемся в заповеди на заповедь и правиле на правило. Здесь:
I. Христос предупреждает учеников, чтобы они остерегались лицемерия и малодушия в исповедании христианства и проповеди Евангелия, см. 1-12.
II. Он предостерегает их также, в связи с просьбой одного алчного человека, против любостяжания и иллюстрирует Свое предостережение притчей о богаче, неожиданно умершем в то время, когда строил свои мирские планы и тешил себя надеждами, ст. 13-21.
III. Он убеждает Своих учеников возлагать все свои заботы на Бога, жить спокойно, доверяясь Его провидению, и призывает их сделать служение Богу своим главным делом, ст. 22-34.
IV. Он побуждает учеников бодрствовать в ожидании Его пришествия, обращая их внимание на то, что найденные верными тогда будут вознаграждены, а найденные неверными - наказаны, ст. 35-48.
V. Предупреждает учеников об ожидающих их скорбях и гонениях, ст. 49-53.
VI. Предупреждает народ о том, что им надо распознавать и использовать благоприятные времена и своевременно примириться с Богом, ст. 54-59.
Стихи 1-12
Мы находим здесь:
I. Огромную аудиторию, собравшуюся послушать проповедь Христа. Книжники и фарисеи искали обвинить Христа и причинить Ему зло, но народ, свободный от их предубеждения и зависти, восхищался Им, следовал за Ним и воздавал Ему честь. Между тем (ст. 1), когда Он находился в доме фарисея, состязаясь с теми, кто искал уловить Его, народ со брался на послеполуденную проповедь, проповедь после обеда, после обеда у фарисея, и Он не хотел разочаровывать людей. Несмотря на то что в утренней проповеди, когда народ сошелся во множестве (Лук. 11:29), Христос сурово обличал их, называя родом лукавым, ищущим знамений, они все-таки снова собрались к Нему. Народ лучше воспринимал обличения в свой адрес, чем фарисеи - в свой. Чем усерднее фарисеи старались увести народ от Христа, тем больше они стекались к Нему. На этот раз собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, стараясь пробиться вперед, чтобы услышать Христа. Это приятное зрелище - видеть массу народа, стремящегося услышать слово и предпочитающего лучше потерпеть неудобства и опасности, чем упустить благоприятную возможность для своих душ. Кто это летят, как облака, и как голуби - к голубятням своим? (Ис. 60:8). Когда сеть забрасывается в местах скопления рыбы, можно надеяться кое-что поймать.
II. Наставления, которые Христос дает Своим последователям в присутствии собравшихся слушателей.
1. Он начал с предостережения против лицемерия. И говорил Он об этом прежде всего ученикам Своим, либо двенадцати, либо семидесяти. Они были предметом Его особых забот, Его семьей, Его школой, поэтому Он особенно предупреждает их как Своих возлюбленных сыновей. Они более других подвизались в исповедании веры, поэтому более других подвергались опасности быть лицемерными в нем. Им должно было проповедовать другим, и если они будут кривить душой, извращать Слово и лживо поступать, то их лицемерие будет хуже, чем кого-либо другого. Кроме того, среди них был Иуда, который лицемерил, Христос знал об этом и хотел таким образом либо образумить его, либо лишить его всякого извинения. Насколько нам известно, ученики Христа были лучшими людьми того времени, однако и они нуждались в предостережении против лицемерия. Христос говорил им об этом в присутствии множества народа, а не частным образом, когда находился наедине с ними, чтобы придать больше веса Своим словам, а также чтобы показать миру, что Он не одобряет лицемерия даже в Своих собственных учениках. Итак, заметим:
(1) Описание греха, против которого Он предостерегает Своих учеников: это закваска фарисейская.
Лицемерие есть закваска, оно распространяется подобно закваске незаметно проникая внутрь человека и во все дела его. Оно поднимает и заквашивает, как закваска, ибо наполняет людей гордостью, отравляет злобой и делает их служение неугодным Богу.
Это закваска фарисейская: «Это грех, присущий большинству из фарисеев. Опасайтесь подражать им, не будьте одного духа с ними и не вносите лицемерия в христианство, как они внесли его в иудаизм, не употребляйте свою религию для прикрытия зла, как делали они».
(2) Хороший аргумент против лицемерия: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, ст. 2,3. Бесполезно лицемерить, ибо рано или поздно истина обнаружится лживый язык - только на мгновение. Если вы сказали в темноте нечто такое, что вам не подобает говорить, что не согласуется с вашим открытым исповеданием, то это слышится во свете; тем или иным путем оно станет известным, ибо птица небесная может перенести слово твое (Еккл. 10:20) и твое безумие и твоя фальшь откроются». Беззаконие, прикрываемое видом благочестия, может обнаружиться уже в этом мире, как это случилось с лицемерием Иуды и Симона волхва, либо очень нескоро, в судный день, когда откроются тайны всех сердец, Еккл. 12:14; Рим. 2:16. Если религия человека не направлена на то, чтобы побеждать и искоренять зло в его сердце, то она не всегда будет служить ему для прикрытия его. Придет день, когда лицемеры будут лишены своих фиговых листьев.
2. К этому Христос добавляет, что ученики Его обязаны быть верными поручению, возложенному на них, не изменять ему из малодушия или страха. Некоторые понимают ст. 2, 3 как предупреждение ученикам, чтобы они не скрывали того, чему были научены и что должны передать всему миру. «Будут вас люди слушать или будут уклоняться - говорите им истину, всю истину и ничего, кроме истины. Что было сказано вам, о чем вы говорите между собою в личных беседах, в укромных местах, то говорите открыто, как бы вас ни оскорбляли, ибо если вы угождаете людям, то вы не рабы Христовы, вы не можете угодить Ему» (Гал. 1:10). Это еще не самое худшее, возможно, им придется пострадать (хотя они никогда не погибнут), поэтому им следует вооружиться мужеством. Затем Христос приводит различные доводы, чтобы закалить их святой твердостью для предстоящего труда.
(1) «Говорю же вам, друзьям Моим... (ст. 4): силы ваших врагов ограничены (ученики Христа - это Его друзья, Он называет их друзьями и дает им дружеский совет), не бойтесь и не тревожьте себя страхами перед силой и яростью людей». Заметьте: те, кого Христос признал Своими друзьями, могут не бояться никаких врагов. «Не бойтесь никого из тех, кто убивает тело, пусть ни сила насмешников, ни даже убийц не заставит вас оставить ваш труд, чтобы вы, научившись торжествовать над самой смертью, могли сказать о них: Пусть они сделают наихудшее, потом они не смогут ничего более сделать, бессмертная душа живет, она счастлива и радуется в Боге, бросая всем им вызов». Отметим: те, кто могут убить только тело, не в состоянии причинить действительного вреда ученикам Христа, ибо, убивая тело, они лишь скорее отпускают его на покой, а душа идет к своему блаженству.
(2) Бога следует бояться больше, чем самых могущественных людей: «Но скажу вам, кого бояться... (ст. 5): чтобы вам меньше бояться людей, больше бойтесь Бога. Мои сей победил свой страх перед гневом царя благодаря тому, что взирал на Невидимого. Исповедуя Христа, вы можете навлечь на себя гнев людей, которые не могут сделать большего, чем предать вас смерти (но без Божьего позволения они не сделают и этого); отрекаясь же от Христа и отвергая Его, вы навлекаете на себя гнев Бога, Который имеет власть ввергнуть вас в геенну, и никто не сможет помешать этому. Итак, из двух зол следует выбрать меньшее, а большего надо опасаться, поэтому Я говорю вам - бойтесь Его». Благословенный мученик епископ Хупер (Hooper) сказал: «Воистину, жизнь прекрасна, а смерть мучительна, но вечная жизнь прекраснее, а вечная смерть мучительней».
(3) Жизнь добрых христиан и служителей представляет собой предмет особых забот Божественного провидения, ст. 6, 7. Чтобы не ослабеть в трудные и опасные времена, мы должны прибегать к помощи наших главных принципов и опираться на них. Твердая вера в учение о вселенском, всеобъемлющем провидении Божьем будет поддерживать нас в любое опасное время и ободрять в нашем уповании на Бога на пути послушания своему долгу.
Бог заботится о самых ничтожных творениях, даже о малых птицах. «Хотя они оцениваются по два ассария за пять штук, ни одна из них не забыта Богом, но о каждой Он заботится и замечает смерть каждой из них. Вы же дороже многих малых птиц и поэтому можете быть уверены, что вы не забыты Богом, если даже вы находитесь в заключении, в изгнании и забыты вашими друзьями; смерть святых гораздо ценнее в глазах Божиих, чем смерть малых птиц».
Бог заботится даже о самых незначительных нуждах учеников Христа: «А у вас и волосы на голове все сочтены (ст. 7), тем более сочтены все ваши вздохи, и слезы, и капли крови, которые вы проливаете за имя Христа. Бог считает все ваши утраты, чтобы возместить их, и они будут возмещены непременно с большой выгодой для вас».
(4) «В зависимости от того, признаете вы Христа или не признаете в настоящее время, Он также либо признает, либо отвергнет вас в оный великий день» (ст. 8, 9).
Чтобы побудить нас исповедовать Христа перед людьми, что бы мы ни теряли и как бы ни страдали за свою верность Ему, как бы дорого это нам ни стоило, Он заверяет нас, что кто исповедает Его теперь, того Он исповедает в великий день пред Ангелами Божиими, к его вечному утешению и славе. Иисус Христос исповедает не только то, что Он страдал за них и поэтому они должны пользоваться плодами Его страданий, но и то, что они тоже страдали за Него, что их страдания содействовали распространению Его Царства на земле и его интересам. Что может быть выше этой чести?
Чтобы удержать нас от отречения от Христа и малодушного отвержения Его истин и Его путей, Он заверяет нас, что всякий, кто отвергается Его и предательски оставит Его, что бы он ни спас этим, хотя бы даже собственную жизнь, и что бы ни приобрел при этом, хотя бы даже целое царство, в конечном итоге он потеряет все, ибо отвержен будет Им пред Ангелами Божиими. Христос не узнает его и не признает Своим, не окажет никакого благоволения ему, а это обернется для него вечным ужасом и осуждением. Особое значение, которое придается здесь исповеданию или отвержению человека пред Ангелами Божиими, дает нам основание предположить, что значительная доля блаженства прославленных святых будет заключаться в том, что они в глазах ангелов будут не только правыми, но и достойными чести, ангелы будут любить и почитать их, они признают их, если они будут слугами Христовыми, как своих сослужителей и примут их в свое общество. И напротив, страдания осужденных грешников в значительной мере будут заключаться в том, что святые ангелы откажутся от них и будут свидетелями не только их бесчестья, о чем сказано здесь, но и их погибели, ибо они будут мучимы пред святыми Ангелами (Отк. 14:10), которые не дадут им никакого облегчения.
(5) Поручение, с которым они должны быть вскоре посланы, чрезвычайно, в высшей степени важно для сынов человеческих, ст. 10. Они должны дерзновенно проповедовать Евангелие, ибо всякий, кто отвергнет их (после того как на них изольется Дух Святой, последнее средство обличения), понесет более суровое и тяжелое наказание, чем тот, кто теперь отвергает Самого Христа и противится Ему: «Он сотворит дела, больше сих, поэтому и большему наказанию подвергнутся те, кто будет поносить дары и действия Духа Святого в вас. И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, кто преткнется на незначительности Его внешнего облика и презрительно, пренебрежительно отзовется о Нем, прощено будет: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Но тому, кто скажет хулу на Святого Духа, хулу на Христово учение, кто будет злобно противиться ему после излияния Духа Святого и Его свидетельства о прославлении Христа (Деян. 2:33; 5:32), будет отказано в прощении грехов; ему не будет пользы от Христа и Его Евангелия. Вы можете отряхнуть прах с ваших ног во свидетельство против поступающих таким образом и оставить их как неисцелимых; они лишились того покаяния и того прощения, ради которых Христос был вознесен, чтобы даровать им их, и проповедовать о которых вы посылаетесь». В период сверхъестественных даров и проявлений Духа Святого в церкви, предназначенных для знамения неверующим (1 Кор. 14:22), этот грех был, несомненно, более дерзким и положение, следовательно, было более безнадежным. Для тех, которые хотя и не сразу приходили к сознанию греха через проповедь учеников, но все-таки принимали их, оставалась некоторая надежда на спасение. Но те, которые хулили их, лишались этой надежды.
(6) Каким бы испытаниям они ни подвергались, они будут достаточно подготовленными к ним и с честью будут пронесены через них, ст. 11, 12. Верный мученик за имя Христа должен не только претерпевать страдания, но и нести свидетельство, засвидетельствовать доброе исповедание, и постараться хорошо это сделать, так, чтобы дело Христа не пострадало, даже если сам он и пострадает. И если он позаботится об этом, то все остальное может возложить на Бога: «Когда же приведут вас в синагоги, поставят вас перед церковными старейшинами и иудейским судом, или к начальствам и властям, языческим правителям, государственным правителям, чтобы допросить вас о вашем учении, в чем оно состоит и чем доказывается, не заботьтесь, как или что отвечать или что говорить:
Чтобы спастись. Не старайтесь хитростью и красноречием смягчить своих судей или какими-нибудь манипуляциями с законом спасти себя. Если есть воля Божья на то, чтобы вы были отпущены, и еще не пришло ваше время страдать, то Он Сам избавит вас от рук притеснителей.
Чтобы послужить своему Господу. Стремитесь к этому, но не заботьтесь об этом, ибо Дух Святый, Дух премудрости, научит вас в тот час, что должно говорить и как говорить, чтобы прославить Бога и Его дело».
Стихи 13-21
В этих стихах мы читаем о том, как:
I. Один из слушателей весьма не вовремя обращается к Христу с просьбой рассудить его с братом по вопросу их наследства (ст. 13): «Учитель! скажи брату моему, скажи как пророк, как царь, со властью (он из тех, кто с уважением относится к Твоим словам), скажи ему, чтобы он разделил со мною наследство». Итак,
1. Некоторые думают, что его брат поступил с ним несправедливо и поэтому он просит Христа защитить его, потому что знал, что судебный процесс стоит дорого. Его брат был одним из тех, кого иудеи называли Бен-хамесен - сын насилия, который взял не только свою часть имущества, но и часть брата и силой отторгал ее у него. В мире существуют братья, совершенно лишенные естественного чувства справедливости и взаимной любви, которые делают своей добычей тех, кого обязаны защищать и опекать. И обиженный идет к Богу, Который творит правду и суд всем обиженным.
2. Другие предполагают, что этот человек задумал злое против своего брата и хотел, чтобы Христос помог ему осуществить его замысел; поскольку по закону старшему брату отходила двойная часть наследства и сам отец не мог распорядиться своим имением иначе, как только в соответствии с этим законом (Втор. 21:16, 17), то он хотел, чтобы Христос изменил этот закон и обязал бы старшего брата, который, возможно, был последователем Христа в общем смысле этого слова, поделить поровну с ним все наследство, разделить его Своей властью и оделить младшего брата наравне со старшим. Я полагаю, что именно так обстояло дело, потому что Христос воспользовался этим случаем, для того чтобы предостеречь Своих учеников против любостяжания, nteovetfa-стремления иметь больше, больше того, чем Бог в Своем промысле наделил нас. Это было не законное желание получить свое, а греховное желание получить сверх того, что принадлежало ему.
II. Христос отказывается вмешиваться в это дело (ст. 14): «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Он не хочет в делах такого рода присваивать Себе ни законодательную власть, чтобы менять закон о наследовании, ни судебную, чтобы решать споры о наследстве. Он мог бы исполнить роль законодателя и судьи так же хорошо, как исполнял роль целителя, и так же прекрасно справился бы с этой тяжбой, как справлялся с болезнями, но не хотел делать этого, ибо не был уполномочен на подобные дела: «кто поставил Меня судить или делить вас?» Возможно, Он намекает здесь на оскорбление, нанесенное Моисею его собратом в Египте, чем Стефан впоследствии укорял иудеев, Деян. 7:27, 35. «Если бы Я выразил готовность сделать это, то вы сделали бы Мне такое же язвительное замечание, какое было сделано Моисею: Кто поставил Тебя судить или делить нас?» Он указывает этому человеку на его ошибку, отказывается принимать его прошение (оно было coram non judice - не к тому судье обращено) и таким образом отклоняет его иск. Если бы он пришел к Нему с просьбой помочь ему в стремлении обрести небесное наследство, то Христос помог бы ему. Но Он не будет делать ничего, что касается наследования земных богатств: кто поставил Меня судить? Отметим, Христос не был узурпатором, Он не присваивал Себе чести и славы больше, чем было Ему дано, Евр. 5:5. Что бы Он ни делал, Он всегда мог сказать, какою властью это делает и кто дал Ему эту власть. Это открывает нам природу и устройство Царства Христова. Это духовное Царство, Царство не от мира сего.
1. Оно не вмешивается в полномочия гражданской власти и не посягает на власть царей. Христианство оставляет эти вопросы, как они есть, в распоряжение светской власти.
2. Оно не вмешивается в вопросы гражданских прав; оно обязывает всех поступать справедливо, согласно установленным нормам справедливости, но благодать не дает основания для господства.
3. Оно не поощряет наших надежд на получение от религии каких-то материальных выгод. Если этот человек рассчитывал на то, что, став учеником Христа, он получит с Его помощью имение своего брата, то он заблуждался: награда Христовых последователей совсем иного рода.
4. Оно не поощряет наши состязания с братьями и наши чрезмерно высокие требования, но скорее научает поступаться собственными правами ради мира.
5. Оно не позволяет служителям связывать себя житейскими делами (2 Тим. 2:4) и оставлять слово Божие, чтобы пещись о столах. Пусть этим занимается тот, чье это дело. Tractent fabrilia fabri каждому работнику свое ремесло.
III. Необходимое предостережение, данное Христом Его слушателям по поводу этого случая. Хотя Он не пришел для того, чтобы делить имения людей, однако Он пришел для того, чтобы направлять их совесть в этом вопросе, и хотел бы их всех предостеречь против того порочного принципа, который, как они видели, проявлял себя в других как корень многих зол. Итак:
1. Само предостережение (ст. 15): «Смотрите, берегитесь любостяжания... ОратЕ - наблюдайте за собой, ревностно следите за тем, чтобы в сердца ваши не вкралась алчность; фиМооЕове - берегите себя, держите строгий контроль над своим сердцем, чтобы алчность не господствовала в нем и не диктовала свои законы». Любостяжание - это грех, против которого мы должны всегда бодрствовать, и поэтому нас необходимо так часто предостерегать против него.
2. Причина, или аргумент, подкрепляющий это предостережение: «...ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения, то есть наше счастье и покой не зависят от нашего богатства в этом мире».
(1) Несомненно, жизнь души от этого не зависит, а душа - это человек. Предметы этого мира не соответствуют природе нашей души, они не могут удовлетворить ее потребности и желания, они не так долговечны, как долговечна душа. Больше того,
(2) Даже наша телесная жизнь и ее счастье не заключаются в изобилии вещей, ибо многие, имеющие небольшое богатство в этом мире, вполне довольны и счастливы (блюдо зелени со святой любовью лучше, нежели откормленный бык), они проходят через этот мир вполне счастливыми, в то время как обладатели больших богатств бывают несчастны, у них изобилие всего, но оно не утешает их, они лишают души свои блага, Еккл. 4:8. Многие богатые люди недовольны и раздражительны, как Ахав и Аман. Какая же в таком случае им польза от их богатства?
3. Иллюстрация в виде притчи, суть которой сводится к тому, чтобы показать безумие мирских людей, проявляемое ими при жизни, и гибель, ожидающую их после смерти; она предназначена не только для того, чтобы остановить человека, пришедшего к Христу с прошением о разделе имущества и не проявлявшего при этом никакой заботы о своей душе и загробном мире, но и для усиления этого важного для всех нас предостережения - беречься любостяжания. Эта притча описывает жизнь и смерть богатого человека, предоставляя нам самим судить о том, был ли он счастливым человеком.
(1) Описание его земного богатства, его изобилия (ст. 16): у одного богатого человека был хороший урожай в поле, Хара-regio - поместье. У него было целое поместье, собственное владение. Заметьте, его богатство, в основном, заключалось в произведениях земли. Он имел много земли, и земля эта была плодородна; он богател, ибо, как говорится в пословице, деньги идут к деньгам. Отметим, плодородие земли это великое благословение, но часто Бог обильно одаривает им нечестивых людей, для которых оно становится сетью, чтобы мы не могли судить о Его любви или ненависти по тому, что видим перед собой.
(2) Чем было занято сердце этого человека среди такого изобилия. Здесь говорится о том, как он рассуждал сам с собою, ст. 17. Отметим, Бог Небесный знает и замечает все, о чем мы рассуждаем в сердце своем, и за все мы дадим Ему отчет. Он обнаруживает и судит помышления и намерения сердечные. Мы ошибаемся, если воображаем, что мысли сокрыты и что они свободны. Заметим здесь следующее:
О чем он заботился и беспокоился. Увидев на своих полях необыкновенный урожай, он, вместо того чтобы возблагодарить Бога или порадоваться возможности сделать больше добрых дел, начал тревожиться: Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. Он говорил как человек, зашедший в тупик и полный недоумения: Что мне делать? Самый бедный нищий, не знающий, где добыть кусок хлеба, не мог бы говорить с большей тревогой, чем этот богач. Тревожная озабоченность - обычный плод земного богатства и общая ошибка обладающих им. Чем больше человек имеет, тем больше у него трудностей, связанных с богатством, тем больше стремления сохранить то, что он имеет, и добавить к нему, тем больше и забот, как все сохранить и как потратить; так что именно изобилие богатых лишает их сна, поскольку они постоянно думают, что же им делать с ним, как его распределить. Наверное, богач произносил эти слова со вздохом: что мне делать? И если бы вы спросили его: в чем дело? - то оказалось бы, что он имеет слишком много добра и не знает, куда его сложить. Вот и все.
Какими были его проекты и намерения. Они были, как результат его забот, такими же абсурдными и безумными, как и сами заботы (ст. 18): «Вот что сделаю, и это самое разумное, что я могу предпринять, - сломаю житницы мои, потому что они слишком малы, и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и тогда буду спокоен».
Во-первых, было безумием с его стороны называть плоды земли своими плодами и своим добром. Ему, вероятно, было приятно подчеркнуть, что это его плоды и его добро, в то время как все, что мы имеем, принадлежит Богу, а нам всего лишь предоставлено для пользования; мы являемся управляющими Его имением, бессрочными арендаторами Его земли. Я давал хлеб и вино, - говорит Господь, Ос. 2:8, 9.
Во-вторых, было безумием накапливать, а потом думать, как бы получше все это разместить. И соберу туда весь хлеб - как будто не следовало ничего уделить ни бедному, ни своей семье, ни левиту, ни пришельцу, ни сиротам и вдовам, но надо было все сложить в свои огромные житницы.
В-третьих, было безумием с его стороны так превозноситься своим состоянием, толковать о расширении житниц, как будто следующий год обязательно должен быть таким же плодородным, как этот; ведь может случиться, что в следующем году его новые житницы окажутся слишком большими, как в этом году они оказались слишком малыми. Вслед за урожайным годом обычно следуют голодные годы, как это было в Египте, поэтому на этот раз было бы лучше отложить некоторое количество хлеба.
В-четвертых, было безумием с его стороны думать, что строительством новых житниц он облегчит свои заботы; наоборот, строительство добавит ему новые заботы; кто знаком со строительным делом, тот знает, что это такое. Способ избавления от чрезмерных забот, предписываемый нам Богом, определенно успешен, но мирской способ только увеличивает их. Кроме того, когда богач сделал бы это, другие заботы посетили бы его, чем больше житницы, тем больше забот, Еккл. 5:11.
В-пятых, было безумием замышлять и решать все так категорично и безоговорочно. Вот что сделаю: разрушу житницы мои и построю большие, я это сделаю; и он не добавляет при этом: если угодно будет Господу и живы будем, Иак. 4:13-15. Безоговорочные проекты являются безумными проектами, ибо наши дни - в руках Божьих, а не в наших, и мы не знаем, что случится завтра.
Какие приятные надежды он связывал с осуществлением своих планов. «Тогда скажу душе моей, уверенный в том, что хорошо обеспечил себя, независимо от того, скажет это Бог или нет: душа! - заметь, что я говорю, - много добра лежит у тебя на многие годы в этих житницах, теперь покойся, ешь, пей, веселись» (ст. 19). И в этом проявляется его безумие, так как наслаждаться богатством так же безумно, как и стремиться к нему.
Во-первых, это было безумием с его стороны - откладывать свое утешение богатством на то время, когда осуществятся все его планы относительно него. Он успокоится лишь после того, как построит новые житницы и заполнит их (что требовало времени), а почему он не мог теперь чувствовать себя спокойно? Гротий (Grotius) здесь ссылается на историю Пирра, который планировал после победы стать властелином Сицилии, Африки и других мест. Ну а что, говорит его друг Синей (Cyneas), мы будем делать потом? Postea vemus, отвечает он. - Потом мы будем жить. At hos jam licet, говорит Синей (Cyneas). Мы можем жить и сейчас, если хотим.
Во-вторых, безумной была его уверенность в том, что его добро сохранится на многие годы, как будто его огромные житницы будут надежнее, чем те, которые у него были, ибо в течение нескольких часов они и все, что лежало в них, мог - ли сгореть дотла, хотя бы от удара молнии, против которой у него не было никакой защиты. В течение немногих лет могут произойти значительные изменения: моль и ржа могут истребить, воры подкопать и украсть.
В-третьих, безумием было рассчитывать на спокойную жизнь, ибо даже при самом богатом изобилии существует множество вещей, способных лишить человека покоя. Одна ложка дегтя портит целую бочку прекрасного меда, а одна колючка – всю постель. Болезни, семейные неприятности и, особенно, нечистая совесть могут лишить покоя самого богатого человека.
В-четвертых, безумным было и его намерение использовать свое богатство только для того, чтобы есть, пить и веселиться, ублажать свою плоть и удовлетворять ее чувственные вожделения, не помышляя о том, чтобы сделать добро другим и таким образом больше послужить Богу и своему поколению: как будто мы живем для того, чтобы есть, а не едим для того, чтобы жить, как будто счастье человека заключается только в чувственном удовлетворении, возведенном в высшее удовольствие.
В-пятых, это было большим безумием - обращаться к своей душе с подобными словами. Если бы он сказал: «Тело! покойся, ибо много добра лежит у тебя на многие годы», - то в этом был бы какой-то смысл. Но душа, если учесть, что она бессмертна, что она отделима от тела, никоим образом не заинтересована в житницах, полных пшеницы, и сундуках, полных золота. Если бы у него была душа свиньи, то он мог бы ее осчастливить изобилием пищи и питья, но какая от всего этого польза для человеческой души, которая нуждается в том, и желает того, чего не могут дать земные блага? Это величайшее безумие людей мира сего - надеяться обеспечить и удовлетворить свои души материальными богатствами и чувственными удовольствиями.
(3) Здесь приводится Божий приговор, а мы убеждены, что Его суждения истинны. Богач сказал себе, сказал своей душе: покойся. Если бы это сказал ему Бог, то он действительно был бы счастлив, так как Его Дух свидетельствует духу верующих, чтобы успокоить их. Но Бог сказал ему совершенно противоположное, а стоим мы или падаем, определяется Божьим суждением, а не нашим собственным, 1 Кор. 4:3, 4. Его соседи прославляли его, что он ублажает душу свою (Пс. 48:19), но Бог сказал, что он делал зло себе: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя, ст. 20. Бог сказал ему, то есть Бог вынес решение относительно этого человека и сообщил ему о нем, либо через его собственную совесть, либо посредством какого-то случая, отрезвившего его, но, скорее всего, через то и другое. Это было сказано в то время, когда он находился в полноте изобилия (Иов. 20:22), когда ему не давали уснуть заботы и планы по расширению житниц, - не за счет дополнения к ним двух или более пристроек, что вполне отвечало бы его целям, но путем разрушения старых и построения новых, больших, что удовлетворило бы его прихоти. Когда он прогнозировал таким образом, все продумывая до конца, а потом услаждал себя прекрасными мечтами о том, как он будет наслаждаться жизнью многие годы, тогда-то Бог и объявил ему Свой приговор. Так Валтасар был потрясен ужасом от написанного рукой на стене во время веселого пира. Заметим, что сказал Бог.
Как Он охарактеризовал его: безумный, Навал, намекая на историю Навала, который был безумен (Навал - имя его, и безумие его с ним): сердце его замерло, и он стал как камень, когда он пировал за изобильным столом со стригущими овец его. Отметим, мирские люди - безумцы, и придет день, когда Бог назовет их собственным их именем - безумец и они сами назовут себя так.
Приговор, который Бог вынес ему, был приговором к смерти: в сию ночь душу твою возьмут у тебя, потребуют у тебя (таково значение этих слов), и тогда кому же достанется то, что ты заготовил? Он думал, что имеет много добра, которым будет владеть многие годы, но в эту ночь он должен будет расстаться с ним. Он думал, что оно будет радовать его, но он оставит его неизвестно кому. Отметим, смерть мирских, корыстолюбивых людей несчастна сама по себе и страшна для них.
Во-первых, она является принуждением, арестом, взятием души, души, которую ты сделал безумной. Что ты делаешь со своей душой? Ты не смог распорядиться ею лучшим образом? Душу твою возьмут у тебя. Это означает, что он не хотел расставаться с ней. Добрый человек, кто хранил сердце свое от мира, в свой смертный час радостно отдает свою душу, а у мирского она отнимается силой, ему страшно подумать о том, как он оставит этот мир. Душу твою возьмут от тебя. Бог возьмет ее и потребует за нее отчет. «Человек, что ты сделал со своей душой? Дай отчет в своем управлении». Возьмут, то есть возьмут злые ангелы, вестники Божьего правосудия. Добрые ангелы принимают добрые души, чтобы доставить их в место радости, а злые принимают нечестивые души, чтобы доставить их в место вечных мучений, они потребуют их, так как виновные души должны быть наказаны. Диавол востребует твою душу как свою собственность, ибо она, фактически, сама отдала себя ему.
Во-вторых, она будет внезапна, неожиданна. Это произойдет ночью, а ночью все страшное еще страшнее. Время смерти для доброго человека - светлое время, это его утро. А для мирского человека - это ночь, темная ночь, он погружается в скорбь. В сию ночь, именно в эту ночь, без промедления, никакого отпущения на поруки и никакой отсрочки не будет. В эту приятную ночь, когда ты сулишь себе многие годы, ты должен умереть и явиться на суд. Ты тешишь себя воображением о множестве веселых дней, веселых ночей и веселых пиршеств, но вот, среди всех этих мечтаний приходит конец всему, Ис. 21:4.
В-третьих, она есть оставление всего, что он заготовил ради чего трудился и к чему готовился в будущем с таким усердием. Все то, в чем он видел свое счастье и на чем строил свои надежды, что питало его мечты, будет оставлено. Не пойдет за ним слава его (Пс. 48:18), но он оставит мир таким же нагим, каким и пришел в него, и от всего накопленного им богатства не будет ему никакой пользы ни в смерти, ни на суде, ни в вечности.
В-четвертых, он даже не знает, кому достанется его богатство: «Кто будет владеть этим добром? Одно точно, что не ты. И ты не знаешь, какими окажутся те, кому ты намеревался его оставить, твои дети и родные. Будут ли они мудры или глупы, Еккл. 2:18, 19. Благословят ли они твою память или проклянут, будут ли они честью для твоей семьи или позором. Используют ли они оставленное им тобою в добрых целях или в недобрых, сохранят его или пустят на ветер. Более того, ты не знаешь, что те, кому ты собираешься оставить свое богатство, могут и не воспользоваться им, оно может достаться кому-то другому, о ком ты и не думал. Но если даже оно достанется тому, кому ты оставишь, ты не можешь знать, кому они в свою очередь оставят его, в чьи руки оно в конце концов попадет». Если бы люди могли предвидеть, кому достанется их дом, после того как они умрут, то многие из них предпочли бы предать его огню, а не благоустраивать.
В-пятых, она доказывает его безумие. Мирские, корыстолюбивые люди безумны в своей жизни: Этот путь их есть безумие их... (Пс. 48:14), но их безумие становится более очевидным, когда они умирают: и глупцом останется при конце своем (Иер. 17:11), ибо тогда станет ясно, что он собирал сокровища в мире, из которого уходит, и не позаботился собрать их в том мире куда теперь направляется.
И, в заключение, о применении этой притчи (ст. 21): Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Таков путь и таков конец подобных людей. Заметим здесь следующее.
1. Описание мирского человека. Он собирает сокровища для себя, для тела, для мира, для себя, а не для Бога, для своего я, от которого надо отречься.
(1) Он ошибочно считает, что его плоть это и есть он сам, как будто человек - это только тело. Если исходить из правильного определения и понимания нашего я, то только истинный христианин собирает сокровища для себя и мудр для себя, Прит. 9:12.
(2) Его ошибка в том, что он сделал своим занятием собирание сокровищ для плоти и называет это собиранием для себя. Все его труды - для рта его (Еккл. 6:7), для удовлетворения плоти.
(3) Другая его ошибка в том, что он считает своим сокровищем то, что он собрал для мира, для своей плоти, для земной жизни; он почитает это богатством, на которое он полагается, ради которого истощает себя, к которому привязано его сердце.
(4) Самая большая из всех его ошибок состоит в том, что он не стремится богатеть в Бога, богатеть в глазах Божиих, что действительно делает нас богатыми, Отк. 2:9; богатеть в Божественном, богатеть верою (Иак. 2:5), богатеть добрыми делами, плодами праведности (1 Тим. 6:18), богатеть благодатью, утешением и духовными дарами. Многие, обладающие богатствами этого мира, совершенно лишены того, что действительно обогащает душу, что делает человека богатым в Боге, богатым для вечности.
2. Безумие и несчастье мирского человека: Так бывает с тем... Наш Господь Иисус Христос, знающий конец всего, говорит нам, каков будет его конец. Отметим, это невыразимое безумие большей части человечества - стремиться к сокровищам этого мира больше, чем к сокровищам иного мира; думать, что все временное, необходимое для плоти, важнее того, что необходимо для души и вечной жизни.
Стихи 22-40
В этом отрывке наш Господь Иисус преподает Своим ученикам некоторые необходимые и полезные уроки. Он давал им их и раньше, и впоследствии пользовался всяким случаем, чтобы напомнить о них, ибо они нуждались в заповеди на заповедь, в правиле на правило: «Посему, так как многие погибают из-за любостяжания и чрезмерной привязанности к земному богатству, говорю вам, Моим ученикам: берегитесь его». Ты же, человек Божий, убегай сего, а также и ты, человек мира сего, 1 Тим. 6:11.
I. Христос предписывает не отягощать себя беспокойными заботами о средствах к существованию: не заботьтесь для души вашей, ст. 22. В предыдущей притче Он предостерегал нас против любостяжания, которое более всего угрожает богатым людям, то есть против чувственного наслаждения изобилием мирских благ. Ученики могли подумать, что им это не грозит, так как у них не было изобилия или разнообразия, чтобы хвалиться им. Поэтому Христос предостерегает их против другого вида любостяжания, которому более всего подвержены имеющие немного в этом мире, к каким относились и Его ученики как раньше, так тем более и теперь, когда они все оставили ради Христа, а именно: против чрезмерных забот о необходимых средствах к существованию. «Не заботьтесь для души вашей, то есть о сохранении ее, если она находится в опасности, ни о необходимом обеспечении ее, о пище или одежде, что вам есть или во что вам одеться». На этом предостережении Христос уже подробно останавливался (Мат. 6:2534), здесь Он использует те же самые аргументы, чтобы побудить нас возложить на Бога все наши заботы, так как это верный способ избавиться от них. Далее рассмотрим:
1. Бог, Который совершил для нас нечто большее, конечно же, сделает для нас и это малое. Бог дал нам душу и тело без какой-либо заботы с нашей стороны, и поэтому мы спокойно можем предоставить Ему заботиться о пище для поддержки нашей жизни и об одежде для защиты нашего тела.
2. Мы можем надеяться на то, что Бог, заботящийся о низших творениях, позаботится и о добрых христианах. «Доверьте Богу заботу о пище, ибо Он питает и воронов (ст. 24), они не сеют, не жнут, не заботятся и не переживают преждевременно о том, как прокормить себя, и тем не менее имеют пищу и не погибают из-за ее недостатка. Посмотрите, сколько же вы лучше птиц, лучше воронов. Доверьте Богу заботу об одежде, ибо Он одевает и лилии, ст. 27, 28; они ничего не заготавливают для своей одежды, не трудятся, не прядут, корень их в земле совершенно гол, некрасив, однако, когда цветок вырастает, он бывает таким удивительно красивым! Итак, если Бог так одевает цветы, которые увядают и погибают, то тем более оденет вас в одежду, подходящую для вас, соответствующую вашей природе, как Он одевает цветы соответственно их природе». Когда Бог питал народ израильский манной в пустыне, Он позаботился и об их одежде. Хотя Он и не обеспечивал их новой одеждой, однако сделал так, что имевшиеся у них одежды не ветшали на них, Втор. 8:4. Так Он оденет и Свой духовный Израиль. Не будем же маловерами. Отметим, наша чрезмерная озабоченность есть следствие нашей слабой веры. Сильная практическая вера во вседостаточность Бога, в Его отцовское отношение к нам, основанное на завете, и особенно в Его драгоценные обетования, относящиеся как к этой жизни, так и к будущей, сильна, силой Божьей, разрушить твердыни тревожных, мучительных предчувствий и страхов.
3. Наши заботы бесплодны, тщетны и бессмысленны, поэтому глупо предаваться им. Они не помогут нам достигнуть желаемого, и поэтому не должны нарушать наше спокойствие (ст. 25): «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на один локоть, может прибавить себе жизни хотя бы на один год или на один час? Если вы не в состоянии сделать такую малость, если не в вашей власти даже изменить свой рост, то зачем же вы отягощаете себя заботами о том, что сверх ваших сил, что следует доверить Богу?» Отметим, это мудро с нашей стороны – принимать свое положение, как и свой рост, таким, как оно есть, используя его наилучшим образом, ибо раздражительность и беспокойство, недовольство и озабоченность не улучшат его.
4. Чрезмерное стремление к благам этого мира, пусть даже и необходимым, губительно для учеников Христа (ст. 29, 30): «Что бы ни делали другие, вы не ищите, что вам есть или что пить, не тревожьте себя этими заботами, не отягощайте себя постоянными усилиями, не бегайте туда-сюда, вопрошая, что вам есть, или пить, как враги Давида, которые бродят, чтобы найти пищу (Пс. 58:16), или как орел, который высматривает себе пищу, Иов. 39:29. Ученикам Христа не подобает искать свой хлеб таким образом, они должны просить у Бога каждый день. Они не должны быть сомневающимися, подобными атмосферным явлениям, изменяющимся при всяком изменении направления ветра; не подымайтесь и не падайте, как они, но сохраняйте самообладание, будьте уравновешенными и твердыми, уверенными в сердце своем. Не живите в беспокойных заботах. Пусть ваши умы не мечутся между надеждой и страхом, пребывая в постоянных терзаниях». Детям Божьим не следует тревожиться, ибо:
(1) Это значит уподобляться людям мира сего: «Потому что всего этого ищут люди мира сего, ст. 30. Они заботятся только о плоти, а не о душе, только о мирском, и ни о чем другом, ищут лишь того, что можно съесть и выпить. Не зная всемогущего Бога, чтобы искать Его и уповать на Него, они обременяют себя непомерными заботами обо всем этом. Но вам не пристало так поступать. Вы, призванные из этого мира, не должны сообразовываться с миром и ходить путем сего народа» (Ис. 8:11, 12). Когда нами овладевают чрезмерные заботы, задайте себе вопрос: «Кто я, христианин или язычник? Если я христианин, если я крещен, то следует ли мне вставать в один ряд с язычниками и объединяться с ними в их стремлениях?»
(2) У них нет нужды тревожиться о средствах к существованию, потому что они имеют Отца, Который заботится и будет заботиться о них: «Ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том, и учитывает ее, Он восполнит всякую нужду вашу по богатству Своему в славе, ибо Оя-ваш Отец, Он сотворил вас нуждающимися в этом и поэтому сострадает вашим нуждам. Ваш Отец, Который хранит вас, воспитывает, Который предназначил для вас наследство, позаботится о том, чтобы вы ни в чем не имели нужды».
(3) Они имеют нечто лучшее, о чем следует заботиться и к чему следует стремиться (ст. 31): «Наипаче ищите Царствия Божия и заботьтесь о нем; вы, ученики Мои, которые должны проповедовать Царствие Божие, отдайте свои сердца этому труду, пусть ваша главная забота будет о том, как лучше исполнить его, и это отвлечет ваши мысли от чрезмерных забот о мирском. Пусть все, нуждающиеся в спасении души, ищут Царствия Божия, ибо только в нем они будут безопасны. Ищите доступа в него, ищите успехов в нем, ищите царства благодати, чтобы быть его гражданами; царства славы, чтобы царствовать в нем, и тогда это все приложится вам. С усердием и старанием занимайтесь делами своей души, и тогда Бог возьмет на Себя все остальные ваши заботы».
(4) У них есть нечто лучшее, на что они могут уповать: Не бойся, малое стадо!.. (ст. 32). Освобождение от излишних забот необходимо для того, чтобы избавиться от страхов. Мучаясь в предчувствии грозящей беды, мы обременяем себя заботой о том, как избежать ее, тогда как она может оказаться всего лишь плодом нашего собственного воображения. Поэтому не бойся, малое стадо, по уповай до конца, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство. Этих слов утешения мы не находим в Евангелии Матфея. Отметим:
Христово стадо в этом мире мало, Его овцы малочисленны и слабы. Церковь - это виноградник, сад, маленькое пятнышко по сравнению с огромной пустыней этого мира, как Израиль (3 Цар. 20:27) был подобен двум небольшим стадам коз, в то время как сирияне наполняли землю.
Хотя это стадо мало, а враги значительно превосходят его по численности, и поэтому оно находится в опасности быть побежденным ими, тем не менее Христос хочет, чтобы оно не боялось: «Не бойся, малое стадо, знай, что ты находишься в безопасности под защитой и водительством великого и доброго Пастыря, поэтому будь спокойно».
Каждому, кто принадлежит к стаду Христову, Бог приготовил Царство, венец славы (1 Пет. 5:4), престол власти (Отк. 3:21), неисследимые богатства, значительно превосходящие земные сокровища царей. Овцам по правую сторону будет предложено войти и наследовать Царство, принадлежащее им навеки, каждому из них.
Царство дается по Божьему благоволению: Отец ваш благоволил дать вам Царство, не по долгу, а по благодати, по щедрой, суверенной благодати. Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. Это Царство принадлежит Ему, и разве Он не может делать со Своей собственностью, что Ему угодно?
Перспективы и надежды Царствие должны усмирять и подавлять страхи малого Христова стада в этом мире. «Не бойтесь беды, ибо хотя она и придет, однако не встанет между вами и Царством Божьим, которое уже близко. (То есть никакое зло, одна мысль о котором заставляет трепетать, не может отлучить нас от любви Божьей.) Не бойтесь недостатка в чем-либо, ибо если ваш Отец благоволил дать вам Царство, то можете не сомневаться, что Он будет нести на пути туда ваши бремена».
II. Он повелевает им позаботиться о надежном обеспечении для своих душ путем накопления сокровищ на небе, ст. 33, 34. Поступающие так могут быть спокойны относительно всех событий жизни.
1. «Будьте равнодушны к этому миру, ко всему, чем вы обладаете в нем: продавайте имения ваши и давайте милостыню, то есть если вам нечем помочь тому, кто действительно нуждается, то продайте излишки своего имения, все, что вы можете сэкономить на содержании себя и своей семьи, и давайте бедным. Продавайте имения ваши, если вы видите, что они препятствуют вашему служению Христу. Не думайте, что вы пропадете, если вас оштрафуют, арестуют или изгонят за свидетельство Христа, так что вы будете вынуждены продать свое имение, хотя бы это было наследство вашего отца. Продавайте не с той целью, чтобы копить вырученные деньги или отдать их в рост, но чтобы давать милостыню. Что отдано как милостыня, и отдано надлежащим образом, то положено на самое надежное хранение и под самые высокие проценты.
2. «Прилепитесь сердцем своим к миру иному и отвращайтесь от этого мира. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, которые не опустошаются, влагалища, наполненные не золотом, а добродетелями сердца и добрыми делами жизни, такие влагалища будут вечными». Милосердие пойдет вместе с нами в мир иной, ибо оно вплетено в душу нашу, и наши добрые дела последуют за нами, ибо Бог не неправеден, чтобы забыть их. Они будут нашими сокровищами на небесах, которые обогатят нас для вечности.
(1) Это сокровище неоскудевающее, мы можем тратить его всю вечность, и оно не будет истощаться, нет опасности увидеть его дно.
(2) Это сокровище никто не сможет украсть у нас, ни один вор не приблизится к нему, то, что хранится на небесах, недосягаемо для врагов.
(3) Это сокровище не оскудевает при использовании его и не портится при хранении, моль не портит его, как нашу одежду, которую мы сейчас носим. Из этого вытекает, что мы собираем себе сокровища на небесах, если сердце наше на небе, в то время как мы еще находимся здесь (ст. 34), то есть если мы много размышляем о небе, взираем на Небо, ободряем себя надеждами на Небо и боимся не достичь его. Но если сердце ваше прилепилось к земле и к земному, то есть опасность, что ваше сокровище и удел ваш здесь, а это все погибнет, когда вы оставите их.
III. Он увещевает Своих учеников готовиться и всегда быть готовыми к Его пришествию, когда все те, кто собрал свои сокровища на небе, вступят во владение ими, ст. 35 и далее.
1. Христос есть наш Господин, а мы - Его слуги, и не только работающие слуги, но и ожидающие Господина своего, слуги, которые должны оказывать Ему честь, служа Ему и внимая Ему: Кто Мне служит, Мне да последует. Следуйте за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Но это не все, они должны также оказывать Ему честь, ожидая Его, ожидая Его прихода. Мы должны быть подобны людям, ожидающим Господина, которые долго не ложатся спать, бодрствуют, чтобы быть готовыми встретить его, как бы поздно он ни задерживался.
2. Христос, наш Господин, хотя и ушел от нас, но скоро вернется, вернется с бракосочетания, с празднования брака, происходившего вне дома, чтобы закончить его дома. Христовы слуги находятся сейчас в состоянии ожидания, они ожидают явления славы своего Господина и все делают с мыслями об этом, и для этого. Он придет, чтобы испытать Своих рабов, и поскольку это будет решающий день, они либо останутся с Ним, либо будут изгнаны, в зависимости от их состояния, в котором Он найдет их в тот день.
3. Время возвращения нашего Господина неизвестно, это произойдет ночью, глубокой ночью; Он так надолго откладывает Свой приход, что многие уже перестали ожидать Его: во вторую стражу - около полуночи, или в третью стражу - сразу после полуночи, ст. 38. Его приход к нам, в наш смертный час, неизвестен, и для многих это будет большой неожиданностью: в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (ст. 40), без всяких предварительных сообщений. Здесь говорится не только о неопределенности времени Его прихода, но и о беспечности большинства людей, которые не думают и совершенно не обращают внимания на данные им предупреждения, так что, когда бы Он ни пришел, это будет в тот час, в который они не думают.
4. Христос ожидает и требует от Своих слуг, чтобы они были готовы тотчас отворить Ему дверь, когда бы Он ни пришел (ст. 36), то есть они должны быть готовы принять Его, вернее быть принятым Им, чтобы Он нашел их, Своих слуг, в надлежащем состоянии: с препоясанными чреслами (здесь намек на рабов, готовых идти, куда бы их ни послал их господин, и сделать все, что он прикажет им, длинные одежды которых подобраны, так как иначе они, свисая, будут сковывать их движения) и встречающих своего господина с горящими светильниками, чтобы светить своему господину на пути в дом вплоть до его горницы.
5. Блаженны будут те рабы, которые окажутся готовыми, в надлежащем состоянии, когда придет их Господь (ст. 37): Блаженны рабы те... которые после долгого ожида - ния все еще будут ожидать, пока не настанет час прихода их Господа, и будут найдены бодрствующими в момент Его прихода, узнают Его первое приближение и Его первый стук. И еще (ст. 38): блаженны рабы те, ибо тогда настанет время их возвышения. Им будет оказана такая честь, какую вряд ли мы найдем среди людей: Он посадит их, и подходя станет служить им, ст. 37. Нет ничего необычного в том, что жених прислуживает за столом своей невесте. Но прислуживать своим слугам - это не в человеческих правилах. Однако Христос был среди Своих учеников слугой и некогда служил им, желая показать Свою любовь и снисхождение: препоясался и служил им, умывая их ноги, Иоан. 13:4, 5; это означает радость, с какой они будут приняты в ином мире Господом Иисусом, Который ушел прежде, чтобы подготовить для них место, и сказал им, что Его Отец почтит их, Иона 12:26.
6. Нам потому не дано знать точного времени Его пришествия, чтобы мы были готовы в любое время, ибо не заслуживает похвалы тот, кто был готов к нападению, потому что знал заранее точный час, когда оно произойдет: Если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то, если бы даже был беспечным человеком, бодрствовал бы и спугнул бы вора, ст. 39. Но мы не знаем, в какой час нам будет дан сигнал, и поэтому должны ожидать его в любое время, всегда находиться на страже. Или эти слова можно отнести к несчастному положению тех, кто беспечен и не верит в действительность этого великого события. Если бы хозяин дома был извещен об опасности быть ограбленным в такую-то ночь, то не ложился бы спать, а охранял бы свой дом; но мы предупреждены о том, что пришествие нашего Господа будет таким же неожиданным, как приход вора, чтобы привести в смятение и погубить беспечных грешников, и тем не менее не бодрствуем как должно. Если люди так заботятся о своих домах, то будем и мы мудрыми, позаботимся о своих душах. Поэтому будьте готовы так же, как был бы готов встретить вора хозяин дома, если бы знал час его прихода.
Стихи 41-53
I. Вопрос Петра, заданный им Христу по поводу предыдущей притчи (ст. 41): «Господи! к нам ли, постоянно следующим за Тобою, к Твоим служителям, притчу сию говоришь, или и ко всем, пришедшим поучиться от Тебя, ко всем слушателям, а через них и ко всем христианам?» Петр и теперь, как он часто это делал, говорит за всех учеников. Мы должны благодарить Бога, за то что существуют такие смелые люди, обладающие даром слова; однако пусть таковые остерегаются, чтобы им не возгордиться. Петр просит Христа объяснить, указать, что Он намеревался сказать предшествующей притчей. Он называет ее притчей, поскольку она была не просто иносказанием, но имела очень важный, глубокий, полный назидания смысл. «Господи, - говорит Петр, - это относится к нам или ко всем?» В Евангелии Марка Христос дает прямой ответ: А что вам говорю, говорю всем, Map. 13:37. Но здесь Он, вероятно, хочет показать, что это касается, главным образом, апостолов. Отметим, мы все должны применять к себе то, что Христос в Своем слове предназначает для нас: К нам ли Ты говоришь это? Ко мне ли? Говори, Господи, ибо слушает раб Твой. Это слово относится ко мне? Говори к моему сердцу.
II. Ответ Христа на этот вопрос адресован Петру и всем остальным ученикам. Если сказанное Христом прежде относилось не только к ним, но вообще ко всем христианам как Его слугам, чтобы они бодрствовали и молились о пришествии Христа, то последующие Его слова относятся особенно к служителям, домоправителям в доме Христа. Итак, наш Господь Иисус говорит им:
1. Что является их долгом как домоправителей и какое поручение дано им.
(1) Они домоправители в доме Божием, подчиненные Христу, Кому принадлежит дом. Служители получили от Христа власть проповедовать Евангелие, отправлять таинства Христовы и прилагать печати завета благодати.
(2) Их обязанность - раздавать Божьим детям и слугам меру хлеба, какая кому положена, кого надо – вразумлять, кого надо - утешать. Suum cuique – каждому свое. Это означает верно преподавать слово истины, 2 Тим. 2:15.
(3) Давать все это в свое время, в то время и таким путем, какие более всего подходят состоянию и характеру питаемых словом; в свое время сказать слово утомленному.
(4) В этом они должны были показать себя верными и благоразумными, верными своему Господину, возложившему на них это ответственное задание, и своим товарищам, ради блага которых они исполняют его, а также благоразумными, использующими всякую возможность прославить своего Господина и послужить Его семье. Служители должны быть и верными и благоразумными.
2. Как блаженны будут они, если окажутся верными и благоразумными (ст. 43): Блажен раб тот...:
(1) Который так поступает, то есть не ленится, не предается праздности; домоправители должны быть делателями, быть слугами для всех.
(2) Который так поступает, поступает, как должен поступать, дает им их меру хлеба в виде общей проповеди и личного применения ее.
(3) Который будет найден поступающим так, когда придет его Господин, который будет верным до конца, невзирая на трудности, могущие встретиться ему на пути. Блаженство добросовестного служителя можно уподобить блаженству домоправителя, хорошо показавшему себя в невысоком и ограниченном служении и удостоившемуся более почетного и ответственного служения (ст. 44): над всем имением своим поставит его, как случилось с Иосифом, который был поставлен над всем домом фараона. Отметим, служители, которые обрели милость Божью оказаться верными Ему, получат еще большую милость, когда будут обильно вознаграждены за свою верность в день Господень.
3. Какая страшная расплата ожидает их, если они окажутся неверными, вероломными, ст. 45, 46. Если слуга будет драчливым и нечестивым, то он будет призван к ответу и понесет суровое наказание. Об этом уже говорилось в Евангелии Матфея, и поэтому здесь рассмотрим только следующее:
(1)Наше ожидание второго пришествия Христа как события удаленного от нас во времени является причиной всех тех нарушений, которые делают страшной мысль о нем: Он сказал в сердце своем: «не скоро придет господин мой». Терпение Христа часто неправильно истолковывается как промедление, что расхолаживает Его детей и ободряет Его врагов.
(2) Гонители народа Божьего обычно склонны к беспечности и сластолюбию, они бьют своих собратьев, едят и пьют с пьяницами, проявляя полное равнодушие к своим грехам и к страданиям своих братьев, как царь и Аман сидели и пили, а город Сузы был в смятении. Они пьют, чтобы заглушить крик собственной совести и ввести в заблуждение тех, кто иначе плюнул бы им в лицо.
(3) Всех злых людей ожидает страшный конец и суровое наказание, но особенно злых служителей. Он будет неожиданным для них, в час, в который не думают. Он будет для них определением на вечные страдания, они будут рассечены и подвергнутся одной участи с неверными.
4. Как усугубятся их грех и наказание тем, что они знали свой долг и не исполняли его (ст. 47, 48): Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много, он будет подвергнут более тяжкому наказанию; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше, его наказание, с учетом его неведения, будет смягчено. Здесь Христос, вероятно, имеет в виду закон, делающий различие между грехами, совершаемыми по неведению, и умышленными грехами (Числ. 15:29, 30; Лев. 5:15), а также закон относительно количества ударов, даваемых преступнику соответственно его преступлению, Втор. 25:2, 3. Итак,
(1) Незнание долга частично извиняет грех. Тот, кто не знал волю господина по своей беспечности и небрежности, а также из-за того, что не имел такой возможности, как другие узнать ее, и сделал достойное наказания, будет бит, потому что мог бы получше знать свой долг, но меньше, так как его неведение отчасти извиняет его, хотя и не полностью. Так, по неведению иудеи распяли Христа (Деян. 3:17; 1 Кор. 2:8), и на этом основании Он выступает в их защиту: Прости им, ибо не знают, что делают.
(2) Знание долга усугубляет грех: Раб же тот, который знал волю господина своего... бит будет много. Бог по справедливости накажет его более сурово за неправильное использование знаний, которые Он дал ему и которые кто-то другой мог использовать лучшим образом, так как это свидетельствует о его большом своеволии и пренебрежении грехом против знания; какого более мучительного наказания удостоится тогда он, кроме тех многочисленных ударов, которые ему нанесет его собственная совесть! Сын, помни. Здесь указывается причина такой строгости: кому много вверено, с того больше взыщут, особенно если вверено как долг, за исполнение которого он должен дать отчет. Много вверено тому, кто в большей степени, чем другие, наделен умственными способностями, знаниями и образованием, кто более сведущ в познании Священного Писания; от таких людей потребуется соответствующий отчет.
III. Дальнейшая беседа Христа о Его собственных страданиях, которые Он ожидал, и о страданиях Его последователей, - Он хотел бы, чтобы они тоже жили в ожидании страданий. В общем (ст. 49): Огонь пришел Я низвесть на землю... Некоторые понимают под этим проповедь Евангелия и излияние Духа, святого огня. Христос пришел, чтобы послать его для очищения мира, для удаления из него примесей, для сжигания соломы, и этот огонь уже возгорелся. Евангелие начало проповедоваться, некоторое вступление к излиянию Духа Святого уже имело место. Христос крестил Духом Святым и огнем, впоследствии этот Дух сошел в виде огненных языков. Однако, как следует из дальнейшего контекста, правильнее понимать под этим огонь преследований. Не Христос виновник этих преследований, но грех подстрекателей, преследователей, однако Он допускает их, больше того, Он назначает их как очищающий огонь для испытания преследуемых. Этот огонь уже возгорелся в виде вражды плотских иудеев к Христу и Его последователям. «Как желал бы Д чтобы он уже возгорелся! Что делаешь, делай быстрее. Если он уже возгорелся, что буду делать Я? Буду ли ждать, когда он погаснет? Нет, ибо он должен охватить Меня и всех, и он будет содействовать славе Божьей».
1. Он Сам должен много пострадать, Он должен пройти через этот огонь, который уже возгорелся: Крещением должен Я креститься, ст. 50. В Пс. 65:12 и 68:2, 3 скорби уподобляются огню и воде. Христовы страдания - это и огонь и вода. Он называет их крещением (Мат. 20:22), ибо был орошен, или окроплен, ими, как израильский народ был крещен в облаке, и был погружен в них, как израильский народ был крещен в море, 1 Кор. 10:2. Он должен был быть окроплен Своею собственной Кровью и кровью Своих врагов, Ис. 63:3. Заметьте здесь:
(1) Предвидение Христом Своих страданий. Он знал, чему будет подвержен, и знал необходимость этого: Крещением должен Я креститься. Он называет Свои страдания словом, смягчающим их значение: это крещение, а не потоп, Я должен погрузиться в них, но не буду потоплен. Это слово также освящает страдания, ибо крещение - это слово, освящающее их, крещение есть священный обряд. Христос Своим страданиями посвятил Себя славе Божьей и освятил Себя, чтобы быть Священником навеки, Евр. 7:27, 28.
(2) Готовность Христа пострадать: как Я томлюсь, пока сие совершится! Взирая на славный результат Своих страданий, Христос страстно стремился к тому времени, когда Он должен будет пострадать и умереть. Это намек на родовые муки женщины, которая страдает, чтобы разрешиться, и принимает с готовностью эти страдания, потому что они приближают рождение ребенка, и желает, чтобы они были острыми и сильными, чтобы этот труд было скорее завершен. Страдания Христа были муками Его души, которые Он радостно переносил в надежде увидеть Свое потомство, Ис. 53:10, 11. Так сильно жаждало Его сердце искупления и спасения человечества.
2. Христос говорит окружающим Его, что они также должны будут перенести трудности и тяжелые испытания (ст. 51): «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле... дать вам мирно владеть землей и внешне благоденствовать на земле?» Эти слова Христа означают, что они были готовы думать именно так, больше того, они полагали, что Евангелие будет встречено со всеобщим одобрением, что люди будут единодушно приветствовать его и поэтому постараются сделать проповедников Евангелия обеспеченными и великими людьми, что если Христос и не дал им богатства и власти, то, по крайней мере, даст им мир. Эти понятия их находили поддержку в различных местах Ветхого Завета, говорящих о мире в Царстве Мессии, под которым они понимали внешний мир. «Нет, - сказал Христос, - вы заблуждаетесь. События будут развиваться в противоположном направлении, не тешьте себя иллюзиями. Вы убедитесь,
(1) Что проповедь Евангелия произведет разделение». Не потому, что цель Евангелия и его тенденция не состоят в том, чтобы объединить всех сынов человеческих друг с другом, сроднить их святой любовью; если бы все приняли Евангелие, то именно так и случилось бы. Но поскольку существует множество людей, не только не желающих принимать Евангелие, но и противящихся ему, людей, которых проповедь Евангелия раздражает и принявшие его приводят в ярость, то оно оказывается если и не причиной, то поводом для разделения. Пока сильный с оружием охранял свой дом в языческом мире, в безопасности было его имение, все было спокойно, ибо все шли одним путем: философы различных течений, почитатели разных божеств довольно мирно уживались друг с другом. Но когда было проповедано Евангелие и многие были просвещены им и обратились от власти сатаны к Богу, тогда спокойное сосуществование нарушилось, произошел шум и движение, Иез. 37:7. Одни отделились, приняв Евангелие, а другие яростно ополчились против них. Более того, и среди принявших Евангелие возможны различные мнения по несущественным вопросам, что обычно вызывает разделения. И Христос допускает это ради святых целей (1 Кор. 11:18), чтобы христиане могли научиться взаимному снисхождению и практиковали его в своей жизни, Рим. 14:1, 2.
(2) «Что это разделение проникнет и в отдельные семьи, проповедь Евангелия даст повод к раздорам между ближайшими родственниками» (ст. 53): Отец будет против сына, и сын против отца... когда один обратится в христианство, а другой нет, потому что обратившийся будет стараться своим свидетельством и добрым отношением обратить и другого, 1 Кор. 7:16. Павел сразу после своего обращения говорил и состязался с эллинистами, Деян. 9:29. Продолжающий жить в неверии будет раздражаться, ненавидеть и гнать того, кто своей верой и послушанием свидетельствует против него и осуждает его неверие и непослушание. Дух фанатизма и преследования разрушит самые крепкие узы родственных отношений и естественных привязанностей; см. Мат. 10:35; 24:7. Даже матери и дочери могут стать противниками из-за веры, так что неуверовавшие окажутся настолько жестокими, что будут предавать в руки кровожадных гонителей тех, кто уверовал, хотя они очень близки и дороги им. В Деяниях Святых Апостолов мы находим, что всюду, куда приходило Евангелие, начинались гонения, появлялось много противников и поднимался немалый мятеж против пути Господня. Поэтому пусть ученики Христа не ожидают на этой земле мира для себя, ибо они посылаются как овцы среди волков.
Стихи 54-59
Преподав в предыдущих стихах урок Своим ученикам, Христос обращается к народу и дает уроки для них, ст. 54. Сказал же и народу. Он проповедовал ad populum народу, как и ad clerum духовенству. Христос хочет, чтобы они были такими же мудрыми в духовных вопросах, какими являются в земных. Он преподает два урока для них.
I. Им надо научится распознавать пути Господни, касающиеся их, чтобы подготовиться соответствующим образом. Они умели прогнозировать погоду и, наблюдая ветры и облака, предсказывать, когда будет дождь, а когда будет зной, ст. 54, 55; соответственно своему прогнозу, они либо убирали сено и хлеб, либо разбрасывали его, либо собирались либо не собирались в путешествие. Даже относительно перемены погоды Сам Бог дает нам предупреждение о том, что произойдет, и наделил нас искусством определять это с помощью барометра. Прогнозирование, на которое здесь сделана ссылка, имеет своим началом неоднократные наблюдения за причинно-следственными связями: на основании того, что было, мы можем предположить, что будет. В этом заключается польза жизненного опыта: делая заметки о происходящем, мы можем прогнозировать будущее. Каждый благоразумный человек наблюдает кучится. Заметьте теперь:
1. Некоторые из этих предзнаменований: «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада (евреи обычно говорят из-за моря), даже если оно вначале бывает не более человеческой ладони (3 Цар. 18:44), то вы говорите, что оно несет дождь, и это подтверждается. А когда вы замечаете, что дует южный ветер, то говорите: «зной будет», и обычно так оно и бывает. Однако природа не ограничивается такими связями, поэтому иногда мы ошибаемся в своих прогнозах.
2. Из этого Христос делает заключение (ст. 56): «Вы лицемеры, считаете себя мудрыми, но в действительности вы не таковы. Вы говорите, что ожидаете Мессию и Его Царства (большинство евреев ожидало Его), но совершенно не расположены принимать Его. Как же времени сего не узнаете? Как вы не видите, что согласно знакам, указанным ветхозаветными пророками, именно сейчас настало время явиться Мессии и что по всем данным признакам Я и есть Мессия? Почему вы не понимаете, что вам представлена сейчас такая возможность обрести Божье Царство с его привилегиями, какая не скоро представится вам снова, а может быть, и никогда не представится?» Теперь время благоприятное, теперь или никогда. Безумие и несчастье человека в том, что он не узнает своего времени, Еккл. 9:12. Горе людей того поколения было в том, что они не узнали времени посещения своего, Лук. 19:44. Но сердце мудрого знает и время, и устав. Такими мудрыми были сыны Иссахаровы, которые знали, что когда надлежало делать, 1 Пар. 12:32. Христос добавляет: «Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно, даже если вы не имели громких сигналов? (ст. 57). Вы не только глупы и беспечны в вопросах, касающихся исключительно Божьих откровений, и не понимаете знаков, которые оно дает вам, но вы точно так же не понимаете указаний света и закона природы». Христианство имеет на своей стороне разум и природную совесть, и если бы люди воспользовались свободой судить о том, чему быть должно, то они очень скоро убедились бы в правильности наставлений Христа относительно всех вещей, в том, что нет ничего более справедливого в самом себе и более подобающего нам, как подчиниться этим наставлениям и руководствоваться ими.
II. Им надо поторопиться примириться с Богом, пока не поздно, ст. 58. Эти слова Христос говорил и по другому поводу, см. Мат. 5:25, 26.
1. Мы считаем себя мудрыми, когда в своих земных делах примиряемся с тем, с кем не в состоянии состязаться, примиряемся со своим соперником на возможно выгодных условиях, прежде чем нам откажут в праве на это и предадут суровому суду: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, которому подана жалоба, и знаешь, что твой соперник имеет преимущество против тебя и тебе грозит темница, то ты понимаешь, что самое благоразумное - договориться между собой; то на дороге постарайся освободиться от него, добиться примирения и избежать суда и наказания по закону». Разумный человек не будет доводить ссору до крайности, но своевременно уладит ее.
2. Будем так поступать и в делах, касающихся нашей души. Своими грехами мы сделали Бога своим соперником, вызвали Его недовольство, а на Его стороне правда и сила, так что бессмысленно состязаться с Ним в суде или в битве. Христос, Кому передан суд, есть начальник, и мы должны явиться перед Ним. И когда мы предстанем пред Его судом и будем настаивать на собственной праведности, то дело обязательно обернется против нас, судья отдаст нас истязателю, исполнителю Его справедливого приговора, и мы будем ввергнуты в темницу, где с нас взыщут весь долг; хотя мы не сможем расплатиться полностью, с нас будут постоянно требовать отдать все до последней полушки, чего не случится во всю вечность. Страдания Христа были краткими, но ценность этих страданий сделала их вполне достаточными. Страдания осужденных грешников, не имеющие достаточной ценности, должны длиться вечно. Принимая во внимание все сказанное, приложим все старания, чтобы освободиться из рук Бога как соперника и отдаться в Его руки как Отца, пока мы на дороге, на чем здесь делается особое ударение. Пока мы живы, мы на дороге, теперь наше время, чтобы путем покаяния и веры уладить ссору через Христа (Который является не только начальником, но и Ходатаем), пока это возможно, пока не поздно. Бог во Христе примирил с Собою мир и дал нам слово примирения. Ухватимся за руку Господа, простертую к нам с этим благословенным предложением, чтобы примириться, и заключим мир (Ис. 27:4, 5), ибо мы не можем пойти вместе, пока не сговоримся.
