В "Ведах" сказано, что "из Творца (Брахмы) проявилось Пространство (Аакаша), из Пространства появился газ или Воздух (Вайу), из Воздуха плазма или Огонь (Агни), из Огня жидкость или Вода (Джала), а из Воды твердь или Земля (Притхивии). На земле зародилась жизнь и появилась растительность (Аушадхи), из растительности пища (Анна), а из пищи человек (Пуруша)". Таков порядок проецирования: Первый – Брахма, последний – Пуруша.

   Бесформенный и Безымянный постоянно сотворяет бесчисленное количество форм и имён. Человек – венец Природы, и его Душа окружена пятью иллюзорными оболочками, связанными с пятью вышеперечисленными Первоэлементами. Вот перечень этих оболочек (Майа-кош) по мере их утончения:
1. Оболочка, созданная из потребляемой пищи, или грубое тело (Анна-майа коша).
2. Оболочка жизненных вибраций или тело жизненных энергий (Прāна-майа-коша).
3. Оболочка ума или ментальное тело (Мано-майа коша).
4. Оболочка Мудрости или тело духовного Разума (Виджнāна-майа коша).
5. Оболочка Блаженства или причинное Тело (Аананда-майа коша).

   В свою очередь у каждой оболочки человеческой души есть пять составляющих.
1. Анна-майа коша. Грубое физическое тело включает в себя голову (которая воспринимает и анализирует окружающее), левую руку (следящую за чистотой), правую (обеспечивающую пищу организму), туловище (питающее все органы действия и восприятия) и ноги (средство передвижения и опоры).
   Содержа своё тело в чистоте и умеренно питая его Саттвичной пищей, умело распределяя работу и отдых, правильно используя все органы чувств на благо окружающих, человек перестаёт ощущать своё физическое тело и более отчётливо воспринимает свои более тонкие оболочки.
   Далее “Тайтирия Упанишад" образно описывает тонкие тела в виде птиц.
2. Прāна-майа-коша. Праническое тело состоит из пранических потоков, где голова – Прāна (нисходящий поток), левое крыло – Апāна (восходящий поток), правое крыло – Вйāна (поток, омывающий ум), Аакаша (Пространство) – туловище и Притхивии (Земля) – хвост. Пять Прāн человека по своей Сути – Истина (Сатья), Праведность (Дхарма), Любовь (Према), Покой (Шанти) и Ненасилие (А-химса).
3. Мано-майа коша. Ментальное тело. Его голова – "Йаджур-Веда", правое крыло – "Риг-Веда", левое крыло – "Сама-Веда", туловище – Аадеша (Воля Творца), хвост – "Атхарва-Веда".
   Аннамайя-коша по своей природе преимущественно тамасична, в то время как Пранамайя – больше раджасична. И только в покрове Маномайи есть большая доля Саттвы, и эта оболочка при надлежащей чистоте и развитии может привести вас к погружению в более глубокие и долговременные источники Блаженства.
4. Виджнāна-майа коша – тело Разума или Мудрости. Его голова – Шраддха (Вера), правое крыло – Ритам (то, что правильно), левое крыло – Сатйа (Истина), туловище – Йога (единство с Единым) и хвост или опора – Махат-Таттва (Основополагающий Принцип Единства).
5. Аананда-майа коша – тело Блаженства, последняя и самая тонкая оболочка. Его голова – Прийа (притягательность), правое крыло – Мода (радость, восторг), левое крыло – Прамода (высшая Радость), туловище – Аананда (Блаженство) и хвост или Опора – Брахман (Всевышний).

   Познание Всевышнего, своей Сути, – весьма нелëгкая задача. Человек в основном состоит из пищи (Анны), которую потребляет. Однако, как вы уже знаете, в теле есть и более тонкая энергия, состоящая из вибраций, называемая жизненная Сила (Прāна). Оболочка ума (Маномайа коша) – ещё тоньше Прāномайи коши, а духовный Разум (Виджнāна) – ещë глубже и тоньше ума (Манаса). И наконец, за пределами духовной Мудрости существует самая тонкая оболочка – оболочка Блаженства (Аананды). Когда человек погружается в собственную сферу Блаженства, он способен переживать Реальность, Единого, Брахман. Именно такое Самопознание наиболее желанно.
   Для того, чтобы приступить к исследованию сердца, вам необходимо вначале снять шарф, затем пальто, пиджак, рубашку и, только сняв майку, вы сможете приступить к этому. Аналогичным образом для познания своей внутренней Божественной Сути вы должны шаг за шагом пройти все пять оболочек и достичь Бога.

   В “Тайтирийи Упанишад" в разделе "Бхригу Валли", приводится история о Бхригу, сыне Владыки Вод (Варуны). Во время обучения сына восприятию Брахмана, Варуна сказал ему: “О сын Бхригу, Брахман невозможно увидеть глазами, ибо Он – То, что позволяет глазам видеть, а ушам слышать. Его можно познать только с помощью предельного однонаправленного устремления в очищенном уме (Тапаса). Ничто другое здесь не поможет”. Он добавил: “Дорогой Бхригу, всё в этом мире возникает из Брахмана, существует в Брахмане, развивается с помощью Брахмана и исчезает в Брахмане. Осознай же это с помощью Тапаса!” Так отец наставил сына на Путь внутренних исследований и духовных практик, который в конце концов приводит к Истине. С полной верой в слова своего отца Бхригу погрузился в Тапас. Процесс самоконтроля и самоисследования возвысил его сознание, и он пришёл к пониманию, что Брахман – это пища. Когда он сказал об этом отцу, тот ответил, что его утверждение не совсем верно. Бхригу продолжил подвижничество и обнаружил, что Брахман – это жизненная сила (Прāна), поскольку без Прāны все тела немощны и бесполезны. Прāна порождает жизнь, поддерживает её и приводит к завершению. Однако отец снова отверг умозаключение сына и посоветовал продолжить Тапас. Бхригу в третий раз прошёл через аскетизм и пришёл к выводу, что Брахман – это ум (Манас). Позже, в четвёртый раз, он пересмотрел и это заключение, осознав, что Брахман – это духовный Разум или Мудрость (Виджнāна). И наконец, после прохождения пятого периода подвижничества, он осознал, что Брахман – это Блаженство (Аананда). Бхригу пребывал в Блаженстве этого Осознания и больше не ходил к своему отцу. Позже, отец сам отыскал его и поздравил с Победой, с тем, что он стёр из памяти окружающий мир. Варуна сказал: “О сын, теперь ты, воистину, узрел Брахман и погрузился в это Видение”.

   Человек начинает свою жизнь, как существо созданное из пищи, то есть с осознания тела, и должен двигаться дальше к своей внутренней Сути и осознать себя Воплощением Блаженства. Не только человек, но и каждое живое существо начинает свой путь с телесного осознания к вершине Блаженства. Все его усилия и свершения направлены на достижение Аананды. Все существа рождаются в Блаженстве, живут ради Блаженства и умирают, чтобы достичь Блаженства. “Тайтирийа Упанишад” проясняет, что именно Аананда является побудительным Мотивом рождения, роста, старения и смерти.