Имя Рамы слаще сахара и даже слаще, чем мёд.
Постоянное памятование Его священного Имени
Подобно вкушению Божественного Нектара.


   ОМ. Я приветствую Всепронизывающую и Вездесущую Реальность, из Которой появляется этот мир, в Которой он развивается и в Которой он, в конце концов, растворяется!

Глава 1. Сутикшна и Агастья. Карунья и Агнивешья. Суручи и посланник Индры.

   Однажды, духовный искатель по имени Сутикшна, чей ум был полон сомнений и вопросов, пришёл в обитель Мудреца Агастьи и молитвенно обратился к нему:
– О Мудрый, в совершенстве знающий "Веды"! Мой ум полон сомнений и вопросов, и я пришёл к тебе, о Великий, что бы ты прояснил мне Путь к Просветлению. Будь добр, скажи мне, что способствует Освобождению, отрешённая деятельность или Мудрость?
Великий Мудрец Агастья ответил:
– Как птица может подняться в небо, только если у неё есть два крыла, так и отрешённость от мирских желаний наряду с Мудростью (Джнаной) приводят к высшей Цели жизни, Освобождению. Одни лишь спонтанные действия (а-карма) или только Знание (Джнана) не могут привести к Освобождению, и только вместе они становятся средством для достижения этой наивысшей Цели жизни.
   Я расскажу тебе сейчас одну историю, которая в полной мере ответит на все твои вопросы.
   Как-то раз жил один юноша по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив все ветви Знания (Веды) под руководством своего Учителя, он вернулся домой к родителям и оставался пассивным и скептически настроенным ко всем домашним делам и любым занятиям. Увидев это, Агнивешья спросил его:
– О сын, почему ты не исполняешь свои обязанности? Почему ты отказываешься даже от утренних и вечерних священных ритуалов, игнорируя тем самым предписания Вед? Разве можно достичь чего-либо, оставаясь бездеятельным? Скажи мне, каким образом ты собираешься достичь Спасения души?
Карунья ответил:
– О отец, Священные Писания предписывают людям определённые обязанности, такие как утренние и вечерние молитвы, жертвенные акты и другие ритуалы для освящения повседневной жизни. Однако с другой стороны Они декларируют, что Нектара Бессмертия можно достичь только с помощью оставления всех мирских дел. "Упанишады" ясно говорят о том, что Освобождения невозможно достичь ни с помощью мирской деятельности, ни с помощью богатства или положения в обществе, ни с помощью многодетной семьи, а только с помощью Отречения. Именно таким образом великие Души вкушают Нектар Бессмертия, О отец. Так какие же из этих наставлений я должен исполнять? Я запутался в этих противоположных указаниях и потому оставил все дела. Если можешь, помоги мне, пожалуйста, разобраться в этом.
   Агнивешья немного помолчал, и видя что его сын готов воспринять Высшую Мудрость, сказал:
– О сын, слушай меня внимательно. Я расскажу тебе сейчас одну древнюю историю. Проникнись её глубоким смыслом и постигни все её уроки, а затем поступай, как знаешь.
   Как-то раз небесная нимфа по имени Суручи, самая лучшая среди апсар, расположилась на одном из Гималайских холмов в окружении прекрасных павлинов. Здесь также были и пламенеющие от страсти киннары, наслаждающиеся любовным утехами со своими сладострастными подругами, и Небесный поток, низвергающийся на землю, тут же смывал своими Божественными струями все их грехи.
   Внезапно она увидела летящего по небу в Небесной колеснице посланника самого царя богов, Индры. Суручи, самая удачливая и лучшая из апсар, обратилась к нему с вопросами о том, куда и зачем он летит, и тот рассказал ей о своём поручении:
– О счастливая и прекрасная дева, мудрый царь Ариштанеми передал правление царством своему сыну и, отрешившись от мира, погрузился в суровый аскетизм в горах Гандха-мадана. Видя это, мой Господин, царь богов, Индра, повелел мне отправиться на его небесной колеснице с прекрасными нимфами, танцовщицами и мастерами создания иллюзий (якшасами и кинарами) к тому месту, где король Ариштанеми совершал свою аскезу, чтобы пригласить и сопроводить его в Рай.
   Я передал королю-отшельнику приглашение своего великого Господина, однако мудрый король перед тем как согласиться с приглашением Индры пожелал узнать от меня о всех последствия добра и зла в Раю. Я ответил ему, что на Небесах есть обильные награды за заслуги, вплоть до совершенного Блаженства, как у его царя, Индры, но именно от степени Нравственности зависит местонахождение души. При умеренной Нравственности душа получает право на нахождение в средней сфере Рая. Добродетель низшего порядка – удел более низкого положения. Однако Добродетель или Нравственность разрушается в Раю от зависти и нетерпения к более совершенным, высокомерия к равным и злорадства по отношению к тем, кто ниже. Когда степень Нравственности снижается до минимального предела, душа вынуждена покинуть Рай и пасть в мир смертных. Таковы последствия добра и зла на Небесах.
   О прекрасная дева, мудрый король, услышав мой ответ, отказался от приглашения Индры и сказал, что продолжит свою суровую аскетическую практику, пока не оставит своё человеческое тело, как змея оставляет свою временную кожу, и пожелал мне приятной дороги назад.
   О прекрасная чернобровая нимфа, я возвратился к своему Господину и передал ему ответ бывшего царя. Великий Индра был очень удивлён отказом мудрого отшельника и снова послал меня к нему с поручением доставить его в обитель Мудреца Вальмики, чтобы настрадавшийся в миру король, отказывающийся от райских удовольствий, внимательно выслушал его мудрые советы и, придя к Пониманию, постепенно достиг окончательного Освобождения.
   Я вернулся к королю-отшельнику на летающей колеснице и доставил его к Мудрецу Вальмики. Великий Мудрец тепло поприветствовал нас и осведомился о здоровье и благополучии.
Ариштанеми сказал:
– О великий Мудрец, одно лицезрение твоего светлого образа уже принесло мне огромное облегчение и величайшее Благо. О святой, ты сведущ во всех Священных Писаниях. Будь добр, проясни мне, каким образом можно избежать страданий, возникающих в результате контактов с этим миром?
Вальмики ответил:
– О благородный и мудрый король, чтобы ответить на твой вопрос я поведую тебе историю о Шри Раме, священную "Маха-Рамаяну", слушая которую и познавая её мудрые советы, ты разрешишь все свои вопросы и сомнения и достигнешь Спасения ещё при жизни. Я перескажу тебе диалог между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, касающийся Освобождения.
– О лучший из Мудрецов, кто был этот Рама и каким образом он достиг Просветления?
– О царь, сам господь Вишну был проклят, чтобы родиться на земле человеком, не полностью сознающим Реальность, и Он принял рождение в семье императора Дашаратхи в образе его старшего сына.
– О Святой, кто проклял Его, и как это могло произойти, ведь Господь Вишну – само олицетворение Мудрости и Блаженства?
Санаткумар, который был абсолютно равнодушен ко всему, жил в обители Брахмы, в которую Господь Вишну, Владыка трёх миров, как-то наведался по пути с Вайкунтхи. Все обитатели Брахмалоки во главе с самим Брахмой, кроме Санаткумара, тепло приветствовали Его. Господь Вишну сказал Санаткумару: "Санаткумар, ты по невежеству отказываешься от всего, опасаясь рождения, поэтому тебе надлежит родиться под именем Сара-джанма, чтобы пройти через горнило разнообразных соблазнов и желаний и тем самым избавиться от всех своих опасений". На что тот ответил Ему: "О Вишну, и тебе, не смотря на твоё Всеведение, не мешает оставить его на какое-то время и пожить в качестве простого смертного".
   Было и ещё одно проклятие, со стороны Мудреца Бхригу, когда тот увидел свою мёртвую жену, обезглавленную Господом Вишну за то, что она скрывала в своём доме демонов (асуров). Бхригу воскликнул:"О Вишну, за это и ты когда-то лишишься своей жены!".
   Вишну был также проклят и своей преданной почитательницей Вриндой за то, что Он принял облик её мужа и обманул её.
   И последнее проклятие было адресовано Вишну мудрецом Девадаттой, когда тот узнал, что его беременная жена умерла от страх, увидев Вишну в форме человеко-льва (Нара-симхи).
   Таким образом Господь Вишну был проклят четыре раза и, как следствие, был вынужден воплотиться в форме человека. Он пришёл на землю в образе старшего сына царя Дашаратхи.
   Теперь слушай внимательно священную историю о том, как Шри Рама достиг Просветления.

Глава 2. Причина написания "Маха-Рамаяны".

   Моё почтение Господу, абсолютной Душе, сияющему Своими проявлениями во всех трёх мирах (в Небесах, на земле и в аду), во мне и вне меня!
   Для изучения этого священного Текста ("Маха-Рамаяны") подходит лишь тот, кто чувствует, что связан этим миром и желает Освободиться, и тот, кто не совсем глуп, но ещё не в полной мере Просветлён.
   Тот, кто досконально изучив это Писание, задумается о Путях Освобождения, описанных в этом изобилующем историями диалоге между Шри Рамой и Божественным Мудрецом Васиштхой, несомненно достигнет Освобождения от иллюзий и освободится из круговорота рождений и смертей.
Вальмики сказал Ариштанеми:
– О сокрушитель врагов, я составил и записал этот священный Текст, как подготовительный шаг к Спасению от неведения. Как океан дарит свои жемчуга настойчивому искателю, так и я поведал эту историю о Просветлении Рамы своему любимому, внимательному и мудрому ученику Бхарадвадже. Затем Бхарадваджа пересказал эту историю в лесу на горе Сумеру в присутствии Самого Создателя Вселенной, Брахмы. Брахма был настолько доволен повествованием о Раме, что по завершении рассказа спросил Бхарадваджу о его желании.
Бхарадваджа ответил:
– О Творец Вселенной, даруй мне, пожалуйста, знание о том, каким образом живые существа могут избавиться от всех своих страданий.
Брахма промолвил:
– О безгрешный Бхарадваджа, отправляйся к своему Учителю, мудрецу Вальмики, и моли его довести до совершенства и записать священную историю о просветлении Шри Рамы, чтобы все, кто услышали или прочли её, смогли осознать Истину и тем самым избавиться от тьмы неведения и страданий. Это повествование – Божественный Мост Рамы, позволяющий каждому пересечь море печалей и страданий.
   Более того, Брахма лично прибыл в мою обитель вместе с Бхарадваджей.
   После моего почтительного приветствия и поклонов, Господь Брахма обратился ко мне:
– О Мудрец, история о Раме, рассказанная тобою, – именно тот Плот, на котором каждый может пересечь море мирских страданий (самсару). Поэтому продолжи свою работу над ней и доведи её до полного совершенства!
Сказав это, Создатель исчез, словна волна в океане.
   Поражённый неожиданным исчезновением Брахмы, я попросил Бхарадваджу прояснить мне, что именно имел ввиду Творец. Бхарадваджа ответил:
Брахма приказал, чтобы ты продолжил свою работу над "Рамаяной" для блага всех людей и довёл её до полного совершенства, чтобы каждый, изучая Её, мог избавится от печалей и страданий.
   Будь добр, объясни мне, пожалуйста, как вели себя в этом мире среди всех его волнений и страданий великий Рама со своим братом, Бхаратой? Расскажи мне также и о поведении Шатругны, Лакшманы и целомудренной Ситы и всех остальных, кто следовал примеру Рамы, включая благородных министров со своими детьми. Проясни мне каким образом они спаслись от всех страданий, чтобы и я мог поступать так же на благо этого мира.
Вальмики продолжил свой рассказ:
   Я исполнил наказ Господа Брахмы и довёл историю о Шри Раме до полного совершенства, какой она и должна быть. Затем я обратился к Бхарадвадже:
– Слушай меня внимательно, сын мой, сейчас я расскажу тебе обо всём том, о чём ты спрашиваешь. С помощью Мудрости, которую содержит в себе это священное повествование, ты сможешь обнаружить и с лёгкостью отбросить все ошибки, и избавиться даже от малейших следов нечистоты. Ты достаточно мудр и обязан преобразовать себя в блистающую Блаженством Личность, как это сделал лотосоокий Рама, и освободиться от всех мирских привязанностей.
   Именно таким образом Лакшмана, Бхарата, мать Каушалья, верная спутница Рамы, Сита, добросердечная Сумитра, а также император Дашаратха и восемь мудрых министров государства, и многие другие последователи Рамы и Васиштхи достигли вершины Мудрости. Все они были великими Душами, беспристрастными и удовлетворёнными в себе и достигли Освобождения ещё при жизни.
   Если ты будешь, как и они соблюдать священные обеты и предписания, наполнять свой ум священными мыслями и реализовывать их в мудрые слова и благородные поступки то вскоре, как и они освободишься от суеты и страданий мирской жизни.
   Тот, кто упал в море мирского существования, может наслаждаться Блаженством Освобождения только посредством благородства собственной Души. Ты можешь столкнуться с несчастьями и нищетой, но при этом должен оставаться удовлетворённым своим внутренним Спокойствием и Свободой от лихорадки страданий.

Глава 3. Иллюзорность этого мира и желаний. Паломничество Рамы.

Бхарадваджа сказал:
– О Мудрый, будь добр, раскажи мне в первую очередь о Раме, а затем просвети меня знанием о том, каким образом достигается Освобождение ещё при жизни и делает человека Навечно спокойным и блаженным.
Вальмики сказал:
– Знай и никогда не забывай, О святой, что этот объективный мир так же нереален, как и синева неба. И потому лучше не позволять уму задерживаться на его объектах, а просто игнорировать их, чтобы они не оставались в памяти. Мы ничего не знаем об этих объектах, кроме их переживаний в уме посредством ощущений, и Истина такова, что всё, что мы видим и ощущаем, на самом деле, нереально.
   Весь этот мир – обман, пронизываемый Истиной, и он в действительности никогда не существовал и не существует как что-то отдельное. О Безгрешный, Истина такова, что этот разнообразный мир предстаёт перед нами в Одном Единственном Свете, словно спектральная палитра белого света, прощедшего через стеклянную призму, или мираж в пустыне и вводит в заблуждение всех живых существ.
   Твёрдое убеждение в том, что все воспринимаемые объекты, на самом деле, сами по себе не существуют и потому нереальны, приводит к стиранию и отсутствию впечатлений в уме, что позволяет переживать Истину, Вечное Блаженство. До тех пор, пока человек твёрдо не уверился в нереальности окружающего мира, он будет неизбежно страдать, не сознавая свою собственную Природу. Это твёрдое Убеждение достигается с помощью старательного изучения Священных Писаний и следования Их наставлениям. Если не изучать Священные Писания и не слушать наставления Мудрецов, достижение прочного Покоя и истинного Знания становится невозможным даже за тысячи лет.
   Полное отсутствие желаний и устранение всех собственных наклонностей и склонностей (вассан) – верный шаг к Покою, Блаженству и Свободе. Отсутствие желаний приводит к исчезновению ментальных агитаций (ума), в точности как отсутствие мороза приводит к таянию и исчезновению снега. Желания укрепляют телесное представление о себе и, как верёвки привязывают к тюрьме тела. Когда нет привязанностей к телу, душа становится Свободной. Удаление нитей желаний из ткани ума приводит к его исчезновению!
   Эго – главное препятствие на Пути к Освобождению.
   Обуславливающее состояние ума бывает двух видов: светлое и тёмное. Тёмные ментальные ограничения подобны мгле невежества, они не благородны и эгоистичны, и ведут к дальнейшим перерождениям. Светлые вибрации и желания, наоборот, подобны поджаренным семенам, которые уже никогда не прорастут и лишь поддерживают тело. Такие светлые обязанности-желания есть даже у Освобожденных при жизни мудрецов (Дживан-Мукт), обладающих совершенным Разумом. Эти чистые ограничения не приводят к перерождению.
   Слушай внимательно, О Бхарадваджа. Сейчас я поведаю тебе о том, как жил и действовал благородный Рама. Познав это и поступая как он, каждый может освободиться от неведения, старости и смерти.

   Пройдя курс обучения и вернувшись домой от своего Учителя, лотосоокий принц Рама жил во дворце своего отца, полном всевозможных удовольствий. Со временем, не смотря на свой юный возраст, он возглавил правительство, и подданные были в полном восторге от его умелого руководства, живя без печалей и болезней в счастье и Блаженстве.
   Однажды юного Раму посетило желание отправиться в паломничество по святым местам. Он приблизился к своему отцу, как лебедь подплывает к лотосу, низко поклонился ему и сказал:
– О отец, мой разум желает видеть разные священные места, храмы, леса, скиты мудрецов и дома людей. Дай мне, пожалуйста, своё благословение на это.
   Император Дашаратха тут же обратился с просьбой к придворному гуру Васиштхе, чтобы тот выбрал благоприятный день для начала паломничества принца.
   В астрологически благоприятный день, определённый придворным Мудрецом, Шри Рама со своими братьями Лакшманой и Шатругхной, получив благословления придворного гуру Васиштхи, отца-императора и своих матерей, вышли из дворца в сопровождении сведущих священнослужителей, выбранных для этой цели Васиштхой.
   На выходе из дворца они были благословены священнослужителями, а затем и жителями столицы под звуки фанфар и морских раковин.
   Женщины с благоговейной Любовью смотрели на лотосоокого Раму, словно пчёлы на лотос, источающий сладкий аромат. Прекрасные деревенские девушки осыпали братьев воздушным рисом на выходе из города, и от этого они стали похожи на священные гималайские вершины, покрытые шапками снега и направляющиеся к лесу.
   Постепенно они покинули пределы своего царства Кошала. Принцы долго путешествовали и по пути постоянно раздавали нуждающимся милостыню, совершали священные омовения в реках, озёрах и морях и были аскетичны во всём, как это и подабает во время паломничества.
   Во время своего странствия они видели множество прекрасных рек с их живописными берегами, священные паломнические места и храмы, посвящённые Богам, рощи со святыми обителями мудрецов, пустыни, горы с белоснежными вершинами, моря с живописными берегами и различные места обитания людей.
   Они видели реку Мандакини, яркую как луна, реку Калинди, ясную как лотос, а также реки: Сарасвати, Сатадру, Чандрабхагу, Иравати, Вени, Кришна-вени, Нирвиндхью, Сараджу, Чарманвати, Витасту, Випасу и Бахудаку.
   Они посетили святые места: Прайаг, Наимишу, Дхармаранью, Гаю, Варанаси, Шри-гири, Кедар, Пушкар и многие другие.
   Они видели озеро Манаса и северное озеро Маносаровар, а также множество горячих озёр и источников, горы Виндхья и бескрайний океан. Они посетили великий храм Джаганнатхи, реку Гандаки с шалаграмами, фонтан Индрадьюмны и многие другие водоёмы. Они почтили своим присутствием шестьдесят четыре священных места, посвящённые Господу Вишну и Шиве.
   Они посетили места обитания великих Мудрецов (Раджа и Брахма Риши) и за долгое время своего паломничества побывали во всех прославленных и благоприятных священных местах.
   Принцы были благословлены всеми Богами, ангелами, Мудрецами и людьми, и, наконец, увидев всё, что желали видеть, они к всеобщему удовольствию своих подданных возвратились в свою столицу, словно Боги в свою Небесную обитель.

Глава 4. Возвращение Шри Рамы из паломничества.

   Украшенный гирляндами цветов, лотосоокий Рама вошёл во дворец своего отца, словно сын Индры, Джайанта, в вечную Небесную Обитель Амаравати. Он сразу направился к своему отцу и с почтением низко поклонился ему. Затем он поклонился мудрецу Васиштхе, святым старцам и священнослужителям, матерям и радушно поприветствовал друзей и всех остальных.
   Все собравшиеся были в восторге от возвращения и приветственной речи Рамы. Столица Айодхья праздновала возвращение принцев целых восемь дней.
   Шри Рама жил во дворце отца полном всевозможных удовольствий, прилежно исполняя свои ежедневные обязанности и расказывая родственникам и друзьям о многочисленных священных местах, которые он посетил, а также о различных обычаях и верованиях других народов, которые ему привелось наблюдать во время паломничества.
   Шри Рама вставал на рассвете и прилежно исполнял предписанные утренние Ведические ритуалы и омовения, потом посещал своего отца, сидящего на престоле словно царь Рая, Индра, а затем беседовал с Васиштхой и другими Мудрецами. В полдень он вкушал освящённую пищу (Прасад) со своими братьями и единомышленниками и затем отправлялся с войском в лес, полный кабанов и оленей, для упражнений в боевых искуствах, как это было предписано принцам их отцом. Вечером на закате Рама исполнял священные ритуалы, предписываемые священными Писаниями по завершении дня.  
   О Безгрешный Бхарадваджа, в этих и подобных мероприятиях проводил свои дни принц Рама, сияя в окружении своих братьев, друзей и добрых людей, словно полная Луна, озаряющая всех своим прохладным Блаженным Светом.

Глава 5. Разочарование и Отрешённость Рамы от мирской жизни.

   Однако довольно скоро, когда Раме и его братьям исполнилось по 15 лет, в его поведении произошли резкие перемены. Шри Рама всё больше уходил в себя, словно лотос, закрывающий свои лепестки на закате, и часами сидел неподвижно в позе лотоса словно нарисованный на картине. Его цветущее лотосоокое лицо постепенно бледнело, словно увядающие лепестки белого лотоса, окружённые роем пчёл. Он хранил молчание и говорил, только когда его о чём-то спрашивали.
   Члены семьи периодически напоминали Раме о его обязанностях, и он какое-то время равнодушно исполнял их. Видя отрешённое состояние своего старшего брата, Лакшмана и Шатругхна также отвернулись от всех мирских удовольствий.
   Император Дашаратха и царицы, наблюдая перемену в настроении своих любимых сыновей, беспокоились и периодически ласково спрашивали у них о причине их задумчивости и ухода в себя, на что они вежливо отвечали, что с ними всё в порядке и их ничего не беспокоит.
   Тогда Дашаратха обратился за советом о состоянии своих сыновей к своему Учителю, всеведущему Васиштхе. В ответ Мудрец лишь загадочно улыбнулся и сказал, что ничто в этом мире не происходит без причины, и посоветовал царю ни о чём не беспокоиться, напомнив, что мудрый человек никогда не подпадает под влияние печали, гнева и волнений.
   После этого разговора Дашаратха на некоторое время перестал волноваться по поводу странного поведения Рамы и стал всё чаще обсуждать со своими министрами кандидатуры достойных принцесс для женитьбы своих сыновей.

Глава 6. Неожиданный визит мудреца Вишвамитры.

   И всё же лев среди царей, император Дашаратха, до конца не успокоился от слов царя Мудрецов, Васиштхи, и продолжал печалиться, хоть и молчал. Он велел своим слугам следить за принцами и ежедневно информировать его о их поведении. Королевы также с тревогой наблюдали за принцами.
   В это время в столицу прибыл великий мудрец Вишвамитра, сияющий, как утреннее солнце, желая попросить царя о защите жертвенного обряда, который ему мешали исполнить до конца дьявольски сильные демоны (ракшасы).
   Прославленный Мудрец подошёл к воротам царского дворца и сказал привратникам, чтобы они сообщили королю о том, что его желает видеть Каушика, сын Гадхи. Стражники, увидев могущественного Мудреца, украшенного священной нитью, которого очень любил и уважал их король, тут же сообщили о нём императору, и тот, быстро покинув царское собрание, поспешил к воротам поприветствовать редкого и дорогого гостя.
   Духовная сила Вишвамитры в сочетании с его кшатрийской доблестью создавала впечатление, будто само Солнце по какой-то причине решило спуститься на землю. Сияющий внутренним Светом, как солнечный шар, с кожей огрубевшей от суровых аскез, с плечами усыпанными коштановыми плетями выгоревших волос, которые напоминали вечерние облака над горой его лба, он в то же время был мягким и привлекательным. Он не притягивал и не отталкивал, но обладал неописуемым величием своей внутренней Природы.
   Не смотря на свой грозный внешний вид, Вишвамитра был приятен взгляду. Его ум был чистым, бескрайним и полным Мудрости и сиял внутренним Светом. Его жизнь, как и разум не имела предела, и возраст тела не влиял на его Мудрость. Он держал в своей руке священный сосуд аскета, который был единственным спутником в его жизни. Сострадание его ума, соединённое с приятной и уверенной речью и взглядом, радовало людей, как радуют капли Нектара Вечности или Небесной Амброзии.
   Увидев Вишвамитру, император Дашаратха с почтительного расстояния поприветствовал дорогого гостя и настолько низко поклонился великому Мудрецу, что драгоценные камни, свисающие с его короны, коснулись земли. Со своей стороны, Мудрец тепло поприветствовал царя добрыми словами, как Солнце приветствует на восходе землю своими приятными лучами. Затем придворные священнослужители во главе с Мудрецом Васиштхой так же тепло и искренне поприветствовали дорогого гостя.
   Благоговейно созерцая жизнерадостное лицо лучшего из мудрецов-аскетов, император преподнёс Божественному гостю положенные в таких случаях подношения. Мудрец принял от царя воду (аргхья) и поприветствовал его, когда тот обошёл вокруг него согласно правилам Писаний. Почтённый таким образом царём, Вишвамитра осведомился у императора о его здоровье и благополучии его семьи, а также о полноте царской казны. Затем Мудрец ещё раз с радостью поприветствовал придворного гуру, Васиштху, как он того и заслуживал, и осведомился о его здоровье и благополучии его учеников.
   Продолжая обмениваться приветствиями, все они проследовали в тронный зал и расселись по подобающим сану местам. Когда Вишвамитра сел, ему были оказаны заслуженные знаки почёта, такие как омывание стоп, подношение цветов, фруктов и т.п.. Почтив дорогого гостя должным образом, лев среди царей почтительно обратился к нему со сложенными ладонями:
– Добро пожаловать, святой Мудрец! Мы бесконечно рады твоему неожиданному прибытию в этот скучный дворец, как если бы получили в дар Нектар Бессмертия. О Мудрец, я чувствую безграничное счастье от твоего появления, как счастлив слепой, к которому вернулось зрение. Я счастлив, как радуется иссохшая земля под живительными струями дождя, как радуются выздоровлению тяжелобольного друга, рождению сына от любимой женщины и обретению желанного богатства!
   О великий Мудрец, я ощущаю Божественную Радость от твоего присутствия, как если бы омылся в священной Ганге. Скажи мне, о лучший из добродетельных и потому достойный моей помощи, что я могу сделать для тебя? Какова бы ни была цель твоего визита, я сделаю всё от меня зависящее, чтобы ты остался доволен. Я принимаю тебя, о Божественный Мудрец (Брахма Риши), как Самого Создателя Вселенной (Брахму). Какова бы ни была твоя просьба, о величайший из Мудрецов, считай, что она уже исполнена, ведь царь обязан исполнять команды Мудрецов. О доблестный Каушика, не стесняйся, проси, и я исполню всё, что ты пожелаешь!
   От таких смиренных и приятных для ушей слов царя, Божественный Мудрец ощущал огромное удовлетворение.

Глава 7. Просьба мудреца Вишвамитры.

   Довольный столь сладкими и обнадёживающими словами императора, Вишвамитра произнёс:
– Твоя речь весьма достойна, о лучший из царей! Мне нужна твоя помощь для исполнения одного очень важного и благородного дела. Когда бы и в каком, даже самом укромном месте, я ни пытался провести один очень важный священный обряд, в разгар церемонии появляются демоны во главе с Кхарой и Душаной и оскверняют приготовленные мной священные подношения, забрасывая их мясом и заливая кровью, а я не могу их проклясть, по причине принятого обета.
   Ты можешь помочь мне, о царь. У тебя есть сын Рама, могучий как лев и сильный, как сам Царь богов, Индра. Он способен с лёгкостью уничтожить этих негодяев. Никто из людей, кроме Рамы, не способен сразить этих дьявольски могучих демонов, как никто кроме разъярённого льва не способен сразиться с диким слоном. Непрекращающийся град стрел Шри Рамы уничтожит этих негодяев, избавив тем самым землю от их злого бремени. В свою очередь, я благословлю его за оказанную помощь, что принесёт ему непревзойдённую Славу во всех трёх мирах.
   О царь, не позволяй своей привязанности к сыну победить священную обязанность исполнения своих обещаний. Для мудрых и благородных душ нет ничего в этом мире, к чему бы они были привязаны. Я прекрасно знаю Душу лотосоокого Рамы, и все мудрецы, обладающие Видением, такие как Васиштха, знают о его неимоверной внутренней Силе и Божественных Качествах.
   Этот священный ритуал длится десять ночей. Могучий Рама будет стоять рядом со мной и уничтожать появляющихся демонов своими стрелами. О царь, пригласи сюда Раму и с согласия своих министров во главе с Мудрецом Васиштхой отпусти со мной.
   O потомок Рагху, кому как ни тебе знать о том, что благоприятное время ни в коем случае нельзя упускать! Даже самое маленькое служение, исполненное вовремя, приносит огромную пользу, и, наоборот, даже самое лучшее и масштабное служение становится абсолютно бесполезным, если оно оказано не вовремя. Поэтому не медли и дай мне своё согласие на то, чтобы твой сын Рама отправился со мной для исполнения благородной миссии.
   Услышав просьбу великого Мудреца, благородный царь погрузился в молчание.

Глава 8. Ответ Дашаратхи.

   Казалось, что лев среди царей, услышав такую необычную просьбу, утратил дар речи. Однако через некоторое время император смиренно произнёс:
– О мудрый, моему юному лотосоокому Раме нет ещё и шестнадцати, и он недостаточно обучен и совсем неопытен, чтобы сражаться с могучими демонами (ракшасами). Мой сын не видел никаких сражений, кроме развлекательных бутафорских баталий в этом дворце! У него совсем нет опыта ведения боя. Он лишь знает как играть и прогуливаться с братьями в цветущих садах и прохладных рощах этого дворца. Ты только прикажи, и я сам со всеми своими генералами и огромной армией буду сопровождать тебя и уничтожу своими стрелами этих ракшасов. Со своей хорошо обученной армией я способен сражаться не только с демонами, но и с армией самого царя Рая, Индры, как разъярённый лев способен сражаться со слоном.
   О Святой и милосердный! Рама последнее время закрылся в себе, похудел и побледнел, как лотос в пасмурную погоду. Он не наслаждается пищей и прогулками, а лишь сидит в своих покоях, погруженный в себя. Как может столь юный и неопытный в сражениях юноша да ещё в столь плачевном состоянии ума сражаться с могучими демонами-людоедами?!
   Демоны-людоеды (ракшасы) славятся своими магическими способностями, жестокостью и искусством в сражении, и особенно сильны по ночам. Даже одна мысль о том, что мой любимый сын будет сражаться с дьявольски сильными и вероломными канибалами, вызывает у меня душевную боль.
   Любовная привязанность к детям приносит человеку гораздо большее и длительное счастье, нежели связи с прекрасными женщинами, богатство и даже царство. Именно по причине родительской привязанности хорошие люди исполняют самые нелёгкие задачи и религиозные аскезы и переносят все тяготы семейной жизни. Иногда под гнётом обстоятельств люди отказываются от своего богатства, жены и даже собственной жизни, но никогда от своих детей. Такова Природа людей. Я не могу отпустить с тобой Раму, о Мудрец.
   О мудрый Каушика, у меня есть желание жить, и я не могу представить свою жизнь без Рамы. Я провёл долгие годы в суровых аскезах и устраивал грандиозные жертвоприношения, чтобы у меня появились эти четверо сыновей. Лотосоокий Рама – старший из них, и без него всем остальным будет очень нелегко. Если я лишусь этого сына, у меня тоже не будет желания жить, и ты найдёшь меня среди мёртвых, о Мудрец. Поэтому я не могу отпустить с тобой юного и неопытного в сражениях сына.
   Из моих четырёх сыновей именно на нём сосредоточена моя величайшая Любовь. Поэтому не отнимай у меня Раму, моего старшего и добродетельного сына. Если ты желаешь уничтожить этих посланников тьмы (ракшасов), мешающих проведению твоего ритуала, я готов отправиться с тобой со всей своей доблестной армией и сразиться с ними.
   Я слышал, что царь демонов-ракшасов, Равана – брат самого казначея богов, Куберы, и сын мудреца Вишравасы, и он настолько могуч, что даже боги и самые сильные демоны (асуры), не говоря уже о людях, бессильны перед ним. Время от времени такие могучие демоны рождаются на земле, и хорошие люди страдают от них. Если за демонами-ракшасами, которые препятствуют проведению твоего ритуала, стоит Равана, мы не сможем победить их. В наши дни даже хорошие люди не способны противостоять ракшасам, и даже я, потомок Рагху, по причине своего преклонного возраста не в силах сражаться с Раваной.
   Я не могу отпустить с тобой юного Раму, о Мудрец.
   Сказав это, Дашаратха, захваченный водоворотом мыслей, погрузился в пучину печали.

Глава 9. Негодование Вишвамитры и поддержка Васиштхи.

   Услышав от Дашаратхи столь недостойный царя ответ, сопровождавшийся его жалобными взглядами и глазами, полными слёз, Вишвамитра, потомок Каушики, сильно рассердился и промолвил:
– О царь, ты обещал исполнить любую мою просьбу, и только что нарушил своё обещание. Ты позоришь не только себя, но и весь свой царский род, о потомок Рагху. Будучи львом, ты ведёшь себя как олень. Ну что ж, если ты столь слаб, я удалюсь туда, откуда пришёл.
   От мощных слов и движений рассерженного Вишвамитры задрожала земля, и Боги Царства чувств наполнились страхом. Видя столь прискорбное состояние дел, спокойный и мудрый Васиштха обратился к царю:
– О император, воплощение Праведности! О потомок Икшваку. Тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Ты прославился во всех трёх мирах своим смирением и тем, что всегда исполнял все свои обеты и обещания. Какой пример ты подаёшь своим подданым?! Царь никогда не должен отказываться от своих обещаний даже под угрозой смерти, ибо подданые всегда следуют примеру своего царя. Сохрани своё доброе Имя и исполни просьбу великого Мудреца, почитаемого во всех трёх мирах.
   Не забывай, что тот, кто удерживает желанный объект, не исполняя своих обещаний, или каким-то другим неправедным образом, всё равно неминуемо потеряет его. Поэтому отпусти Раму с Мудрецом и ни о чём не беспокойся. С оружием или без него Рама будет в полной безопасности под присмотром могучего мага Вишвамитры, и никакие ракшасы не смогут причинить ему вреда.
   Аскетичный и могущественный Мудрец Вишвамитра – само воплощение Праведности, и его Божественный Разум не знает границ. Он владеет самым могущественным арсеналом мистического оружия, и никто в трёх мирах не управляет им так мастерски, как он. Даже среди Богов, Мудрецов и демонов (асуров и ракшасов), не говоря уже обо всех остальных, ему нет равных. Ещё в прошлом, когда теперешний Мудрец Вишвамитра, будучи царём, правил своим царством, Мудрец Крисасва передал ему весь свой арсенал мистического оружия, и никакой враг не мог одолеть его.
   Могущественный и благородный Вишвамитра, лучший из мудрых, обладающий Знанием всех трёх миров, будет оберегать твоего сына, что даже при возможной смерти гарантирует любому достижение Вечности. Поэтому ничего не опасайся, словно неразумный, а спокойно и радостно отпусти Раму с могучим Мудрецом.

Глава 10. Разочарование Рамы.

   Прислушившись к наставлениям своего учителя, Мудреца Васиштхи, император Дашаратха приказал слуге позвать Шри Раму и его братьев.
   Спустя некоторое время, слуга возвратился и проинформировал царя о том, что принцы вскоре придут и добавил, что Рама выглядит погруженным в себя и замкнутым, словно пчела, пленённая закрывшимся на ночь лотосом. Дашаратха, смущённый таким заявлением, обратился к управляющему, который заботился о Раме за детальным отчётом о состоянии принца. Управляющий сказал:
– О царь, в скором времени после возвращения из своего паломничества Рама сильно изменился. Он с неохотой и лишь по просьбе исполняет свои обязанности и даже не интересуется священными омовениями, едой, поклонением Божествам и раздачей милостыни. Ему не нравится находиться в компании даже хороших людей. Его не интересуют игривые девушки из царского гарема и никакие украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные вещи, он смотрит на всё это абсолютно незаинтересованно, считая это не более ценным, чем пучок соломы.
   Рама словно отшельник любит уединение и безлюдные места. Он ест, ходит, сидит и умывается автоматически, как аскет, с полным равнодушием ко всем удовольствиям жизни, какими бы прекрасными и совершенными они ни были. Он равнодушен ко всему прекрасному, даже когда сидит в утопающем цветами дворцовом саду в окружении игривых девушек. Он никогда не смеётся, не печалиться и не плачет. У него абсолютно нет ни к чему интересса! Иногда он говорит другим: "Какая радость в этих иллюзорных богатствах и наслаждениях?! Ведь всё вокруг нереально и приносит страдания".
   О король, его равнодушие к еде, одежде и мирским удовольствиям говорит о том, что он придерживается линии поведения странствующего аскета (Саннйасина). Ему нравится одиночество, и он, погруженный в себя, может часами сидеть в позе лотоса. День ото дня лотосоокий Рама теряет разноцветие своей жизни, словно дерево свою листву осенью. Мы не знаем, что с ним происходит, что у него на уме, чего он желает и к чему стремится.
   Он не обращает внимания на то, что ему говорят, и не смотрит даже на самые очаровательные вещи, которые ему показывают и предлагают. Даже когда к нему подходят прекрасные девы и садятся рядом, стреляя своими игривыми глазками, стрелы Бога любви отскакивают от его Сердца, как от гранитной скалы. О король, он равнодушен ко всем богато украшенным красавицам с распущенными косами и соблазнительными взглядами, как дерево в лесу равнодушно к игривым оленям. Он смотрит на все мирские наслаждения, как на яд.
   Принц Рама абсолютно не гордится своим высоким положением и не завидует другим. Иногда он тихо говорит: "Увы, люди всячески прожигают свою жизнь, вместо того чтобы стремиться к Высшему. Люди страдают и жалуются на свои несчастья, но никто из них не отворачивается от источников своих страданий и печалей". Он равнодушен как к друзьям, так и к врагам, как к себе, так и к своему царству и богатству. Его братья, Лакшмана и Шатругхна, во всём следуют примеру старшего брата.
   Видя каждый день нашего любимого Раму, покорителя врагов, могучий дуб, выросший в саду рода Рагху, в столь странном состоянии, мы, его скромные слуги, опечалены и не знаем, что делать. Он смеётся над всеми советами принцев и священослужителей, отвергая их, как будто они – глупцы. Он остаётся бездействующим с твёрдой убежденностью в том, что окружающий мир является иллюзорным, как и идея о себе.
   У Рамы нет никаких желаний и ожиданий, он ни к чему не привязан и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но и не полностью Просветлён. Он говорит: "Какой смысл во всех этих богатствах, дворце и родственниках, королевстве и нашей деятельности?" От таких слов создаётся впечатление, что он собирается сам себя уничтожить.
   О император, кто-то ведь должен из сострадания к Раме искоренить в нём источник раздражения, который подобно ядовитому плющу распространяет в его уме свои побеги.
   О Всемилостивый Господь, где тот мудрый и могущественный, способный избавить его от ошибок словно Солнце, устраняющее тьму, и восстановить его надлежащее поведение?!

Глава 11. Приход Рамы.

Вишвамитра сказал:
– Пусть Рама придёт сюда. Его замкнутое состояние – не результат какого-то стресса или болезни. Он полон Мудрости и бесстрастия, что указывает на Пробуждение и рассвет всеобъемлющего и совершенного Разума. Мы устраним остаток тумана неведения в его сознании, как ветер отгоняет облака с вершины горы, и он, полностью осознав Истину, будет пребывать в счастливом состоянии ума, радостно исполняя свои обязанности.
   Принц Рама достигнет не только видения незамутнённой Истины и прочного Спокойствия, но и обретёт довольство и красоту тела и лица, поскольку насытится и пропитается Божественным Нектаром Вечного Блаженства. Он будет силён как в духовных знаниях, так и в мирских и будет одинаково смотреть на драгоценные камни и гальку, пребывая выше всех печалей и наслаждений.
   Дашаратха приказал управляющему пригласить принцев.
   Рама со своими двумя братьями, Лакшманой и Шатругхной, вошли в тронный зал словно три прекрасных лебедя, скользящих по водной глади. Они увидели, что их отец сидит в окружении своих князей и министров, словно великий Индра в окружении богов. Очаровательные девушки, не уступающие по красоте райским девам, омахивали царя прекрасными опахалами. Рядом с ним по обе стороны сидели два Божественных Мудреца, Васиштха и Вишвамитра.
   Все присутствующие в тронном зале увидели, что несмотря на столь юный возраст, лицо Шри Рамы светится зрелой Мудростью, как у умудрённого старца, и он полон довольства, как если бы обрёл всё желаемое. Своим спокойствием и отрешённостью он напоминал священные Гималаи. Его тело было красивым и пропорционально сложенным, а ум полон смирения, великодушия и всех остальных высоких нравственных Качеств. Сияющий всеми Добродетелями и одетый в прекрасный наряд, Шри Рама, опора рода Рагху, с радостным лицом приблизился к отцу.
   Первым делом принцы поклонились своему отцу-императору, затем двум великим и прославленным Мудрецам, Васиштхе и Вишвамитре, потом священнослужителям и уважаемым старцам. После этого они тепло поприветствовали своих матерей, родственников, друзей и всех остальных.
   Дашаратха с большой любовью обнял и поцеловал своих сыновей, и предложил Раме сесть с ним рядом на трон, однако Рама вежливо отказался и сел рядом с братьями на коврик, постеленный слугами у ног царя. Император сказал:
– О мой сын Рама, вместилище Благословений! Ты уже достиг того возраста, когда человек несёт полную ответственность за свои поступки, и должен понимать, что только тот, кто следует примеру святых Мудрецов и умудрённых жизненным опытом старцев обретает заслуги, а не тот, кто позволяет семенам ошибок прорастать в своём уме. Только до тех пор, пока мы не позволяем ошибкам и сомнениям проникнуть в свой разум и укорениться в нём, несчастья обходят нас стороной. Не занимайся самоуничижением, как это делают глупцы, лишённые понимания Истины. Что заставляет тебя грустить, о мой сын? Не забывай, что уныние – приглашение для разного рода болезней и неприятностей.
   Мудрецы Васиштха и Вишвамитра полностью согласились с императором. Васиштха сказал:
– О доблестный принц, ты – настоящий Герой, ибо сумел подавить все притязания чувств и мирские аппетиты, которые весьма трудно одолеть. Однако почему ты словно невежа остаёшься пассивным даже к благородным и священным делам, позволяя тем самым волнам иллюзий перекрывать в своём сознании Истину?
Вишвамитра сказал:
– О потомок Рагху, не позволяй своему уму и глазам трепетать от сомнений, как трепещут голубые лотосы на ветру. Ты должен быть твёрд в своих действиях, как гранитная скала, превозмогая всех демонов лени, грусти и сомнений! Поведай нам, какие мысли в уме сделали тебя пассивным даже к своим благородным обязанностям? Какова Природа мыслей, которые точат твой ум, словно моль залежалую ткань? Расскажи нам, о Безгрешный, о стремлениях своего Сердца, чтобы мы могли помочь им реализоваться, и они больше не беспокоили тебя.
   Услышав мудрые советы и сочувственные вопросы великих мудрецов, Рама, потомок и опора рода Рагху, стряхнул с себя оцепенение, подобно павлину, распускающему перья при приближении грохочущей тучи, предвещающей благотаный ливень.

Глава 12. Ответ Шри Рамы.

   Лотосоокий Рама смиренно и изящно произнёс:
– Я искренне отвечу на все ваши воросы, О лучшие из Мудрых.
   С тех пор как я родился в этом дворце, я рос, окружённый любовью, и у меня были прекрасные и мудрые учителя. Однажды, желая увидеть прославленные святые места и храмы, а также познать другие обычаи и уклады жизни, я отправился в длительное паломничество, во время которого моя вера в мирские объекты была поколеблена, а затем и полностью разрушена. С помощью способности различения своего интеллекта я достиг чёткого понимания иллюзорности объектов этого мира и избавился от желания мирских наслаждений, понимая, что за ними неизбежно следуют печали и страдания.
   Утратив все надежды на этот мир, я стал задумываться и вопрошать о предназначении и смысле жизни. "Какая мне польза от этого царства, дворца и всех его наслаждений, чреватых страданиями? Зачем люди живут и размножаются?" – спрашивал я себя. Все существа в этом мире рождаются, чтобы умереть и умирают, чтобы снова родиться! Какой смысл во всех этих преходящих событиях, порождающих страдания?! Однако, не смотря на это, люди по-прежнему одержимы мыслями о наслаждениях, словно пчёлы, постоянно помышляющие о нектаре.
   В тенденциях и поведении живых существ нет стабильности, и потому они склонны ко злу, порокам и причинению вреда другим и даже себе. Все наши владения становятся причиной волнений и отсутствия Довольства (Сантоши), что является истинной бедностью или нищетой духа.
   Всё в этом мире зависит от ума, от его точки зрения. Однако глубокие размышления и исследования приводят к пониманию того, что ум нереален, и только это позволяет избежать его хитрых уловок. Ум воображает и верит, что Вселенная реальна, хотя, на самом деле, это абсолютно не так. Зная Истину, весьма прискорбно видеть, как люди обманываются мирскими объектами и гонятся за ними словно глупые олени, преследующие в засуху миражи водоёмов, в попытках утолить свою жажду.
   Все порабощены этим миром, даже если и не проданы за деньги, как рабы. Не сознавая Истину, люди тщетно бродят в этом мире, словно в дремучем лесу.
   Что представляет из себя этот мир? Что здесь рождается, растёт и умирает? Кто я, и откуда сюда пришёл? Какая польза мне от этого царства и всех остальных иллюзорных вещей, чреватых печалью и страданием? По этой причине, о почтенные Мудрецы, я отверг все удовольствия этого мира и пребываю в нём словно странник в пустыне.
   Любой видимый прогресс человека в этом мире быстро уничтожается старостью и болезнями, войнами и нищетой. Посмотрите, как казалось бы пустяковые удовольствия ведут людей к деградации и болезням, а излишнее материальное изобилие – к нищете духа.
   О почтенные Мудрецы, меня, словно пожирающий огонь в дупле увядшего дерева преследует одна и та же мысль: "Как облегчить страдания людей?". Я ощущаю на своём Сердце тяжесть людских страданий, словно огромный камень, и порой от этого мне даже тяжело дышать. Моё Сердце печалится, однако я никому не жалуюсь и не лью слёзы, чтобы не печалить окружающих и своих подданых, оставаясь безмолвным Свидетелем всего происходящего. Я, словно разорившийся человек, исследующий причины потери своего богатства, размышляю о позитивных и негативных сторонах этого мира.
   О святые, я вижу как во мгле невежества этого мира возникают и пытаются укорениться в сознании людей различные порочные наклонности, и окружающий мир уже переполнен злом. Сотни коварных намерений и иллюзий словно сотни хитрых жуликов пытаются проникнуть в умы людей и ограбить их среди бела дня. И потому мой ум, словно дикий слон, скованный цепями, не знает покоя, отчаянно ища причину людской слабости. Я вижу и понимаю, что злу можно эффективно противостоять только с помощью знания (ви́дения) Истины, которая неприменно побеждает.

Глава 13. Осуждение богатства.

Шри Рама продолжил:
– Люди считают богатство благословением свыше, однако оно часто становится причиной их ошибок и несчастий. Богатство ослепляет человека и словно река в половодье опрокидывает и стремительно уносит от Истины даже образованных людей. Его дочери – беспокойства и сомнения, и они возрастают от плохих дел, как волны от ветра. Богатство словно распутная девка никогда не остаётся долго на одном месте и постоянно перемещается с одного дома в другой. Богатство подобно керосиновой лампе, которая обжигает и очерняет своего хозяина, пока он страстно привязан к ней.
   Богатство так же труднодоступно как принцесса и королевский шут и одинаково благосклонно ко всем своим поклонникам, независимо от их грехов и заслуг. Богатство приносит своим поклонникам всё больше и больше зла и страданий, в точности как змея, употребляющая молоко, становится всё более и более ядовитой.
   Воистину, к богатству стремяться только глупцы и подлецы! К мудрым и праведным оно приходит само. Материальное излишество вызывает неприятные волнения и беспокойства и развивает неуемную страсть к ещё большему богатству. Человек остаётся отзывчивым, интеллигентным и дружелюбным, только до той поры, пока его Сердце не окаменело от золотой лихорадки словно пруд от мороза. В точности как драгоценные камни со временем покрываются пылью и теряют свой блеск и привлекательность, так и излишний достаток портит даже образованных, доблестных и добродушных людей.
   Богатство – подобно тигрице, которая всегда готова сражаться, и вожаку слонов, за которым покорно следует всё стадо. Оно никогда не приводит к постоянному счастью, а наоборот – только к отсутствию мира и Покоя и даже смерти. Богатство – подобно траве аконит, которая по мере своего роста становится всё более ядовитой и способна одурманить, отравить и даже умертвить любого своим жгучим ядом.
   Богатство словно ночная мгла затеняет хорошие качества человека, и в его тёмном свете расцветают страхи, ошибки, печали и страдания. Богатство подобно Рагху затмевает Солнце Души (Атмы), и в темноте ума процветают филины вольнодумства и совы распущенности с цветущими лилиями безумства.
   Согласитесь, что богатый человек, лишённый пороков, герой, не хвастающийся своими подвигами, и умелец без пристрастия к своему ремеслу – редкая диковина в этом мире. Удача и богатство словно радуга, переливающаяся и играющая своими яркими красками, радует человека, но, увы, она словно молния быстро исчезает. Поэтому только глупцы и невежи полагаются на него. Богатство подобно деве высокого происхождения, покинувшей свой дом и странствующей с низкорожденными людьми в лесу. Богатство, словно мерцающий огонь никогда не бывает устойчивым, и никто не знает, в какую сторону и когда оно склонится.
   О лучшие из мудрых, я не вижу никакой радости в незаслуженном богатстве, которое чревато предательствами и всеми видами горя и несчастий. Как жаль, что богатство подобно бесстыдной девке соблазняет и овладевает человеком, делая его нищим духом. Воистину, те, кто гонятся за мирскими богатствами, уже умерли!

Глава 14. Рассуждение о человеческой жизни.

Шри Рама продолжил:
– То же самое касается и нашей человеческой жизни, О Мудрые. Она похожа на пузырёк, плывущий по воде, который в любой момент может лопнуть. Этот мир подобен огромному водовороту в океане, где каждое живое существо подобно пузырьку пены какое-то время вращается в нём.
   Жизнь тех, чей ум поражён ядом мирских желаний, и тех, кто не способен контролировать себя, – бесполезна и пуста и приносит одни лишь страдания как им самим, так и окружающим. Воистину, долгая жизнь подходит лишь тем, у кого есть осознание собственного Божественного 'Я'. Только тот наслаждается жизнью, О Мудрые, кто знает То, что следует знать, и пребывает в совершенном равновесии и Покое во всепронизывающем Духе, спокойно принимая всё то, что приходит и уходит само по себе.
   Те, кто считают себя ограниченными существами, не могут наслаждаться своей жизнью, ибо она при этом подобна вспышкам молний и раскатам грома в тучах иллюзий этого мира. Бесполезно полагаться на такую жизнь, как бесполезно пытаться поймать ветер или дотронуться до молнии, разорвать на куски небо или связать в гирлянду океанские волны.
   Человеческая жизнь коротка и быстротечна, как проплывающие в небе облака или мерцающий свет лампады, в которой почти не осталось масла, или как вздымающиеся и тут же растворяющиеся в океане волны. Однако люди с беспокойными умами желают жить как можно дольше, тем самым лишь увеличивая время и бремя своих страданий. Только тот действительно живёт, кто старается достичь Самоосознания, единственной стоящей Цели в жизни, позволяющей жить в трансцендентном Покое и Блаженстве и покинуть круговорот рождения-смерти. Все остальные попусту растрачивают свою жизнь и живут как ослы. Воистину, для глупых и ленивых людей духовное Знание подобно тяжкому грузу для осла, а для тех, кто не знает себя как Обитателя тела, само его тело – тяжкая ноша.
   В этом мире есть разнообразные формы жизни: в виде растения, водного обитателя, птицы, животного или человека. Человек живёт мыслями. Однако жизнь становится по-настоящему приятной и спокойной, только когда она проходит над любыми мыслями.
   Недовольный ум становится подходящей ареной для всевозможного зла и рассадником для разных заболеваний. Жизнь с таким умом полна трудностей и неприятностей. Как дом постепенно ветшает и приходит в негодность от мышей и крыс, живущих под ним и точащих его стены, так и тело человека со временем корродирует от всевозможных пороков и болезней. Подобно ядовитым змеям, рождённым и живущим в дуплах деревьях и питающихся луговым воздухом, смертельно опасные болезни развиваются внутри человеческих тел, питаясь Дыханием их жизни. Как дерево увядает от крошечных червей, точащих его корни и ствол, так и человеческое тело приходит в негодность от болезней и вредных веществ, накопившихся в нём. Воистину, молодость и привлекательность покидает людей так же быстро, как мудрый человек плохую компанию!
   Старость приводит человеческое тело в негодность так же быстро, как обжора съедает свою пищу, и человек, словно сотарившаяся проститутка, полностью теряет свою привлекательность, несмотря на любой макияж. Крыса времени без передышки грызёт лиану жизни. Смерть постоянно подкарауливает человека словно кошка, внимательно следящая за мышью и ждущая удобного момента.
   Смерть, обожающая старость и разрушение, любит человека так же, как развратник женскую красоту. Как видите, о Мудрые, в этом мире нет ничего столь бесполезного, чем человеческая жизнь, лишённая хороших качеств и постоянного присутствия Радости Освобождения.

Глава 15. Осуждение эго.

Шри Рама продолжил:
– Эго – смертельный враг человека, О Мудрецы. Оно рождается в темноте неВедения, расцветает в глупости и возрастает от ложного самомнения. Я очень опасаюсь этого губительного врага, эгоизма. Все люди в этом мире, даже самые бедные, погрязают в зле и грехе именно под влиянием эго. Все несчастные случаи, беспокойства, неприятности и злые поступки случаются из-за эгоизма и самонадеянности. Поэтому я считаю эго самой страшной болезнью.
   Будучи, как и все мишенью этого заклятого врага, циничного эго, я воздерживаюсь от излишней еды и напитков. Какая польза от этих наслаждений?!
   Этот мир напоминает нескончаемые сумерки, в которых эго, подобно охотнику расставляет сети и капканы привязанностей. Все беды и страдания, растущие словно тернистые побеги шиповника, являются следствиями эгоизма. Эго омрачает Бесстрастие и Радость человека, в точности как земное затмение лишает света Луну. Эгоизм разрушает нравственные качества в человеке так же быстро, как мороз прекрасные лилии в пруду. Поэтому я постоянно и всеми силами избавляюсь от всех эгоистичных чувств, О Мудрые.
   До тех пор пока небосвод Сердца затянут тучей эгоизма, страстные желания (кама) расцветают в нём так же пышно, как бутоны дерева курчи в пасмурную погоду. И только когда туча эгоизма полностью рассеяна, молнии желаний больше не возникают в уме.
   Я не считаю себя принцем, и у меня нет никаких желаний. Я не желаю богатств этого мира. Единственное, что я желаю, – это обрести спокойствие ума и оставаться постоянно уверенным в себе Мудрецом. Всё, что я делал, принимал и отдавал под влиянием эго, было абсолютно напрасно. Отсутствие эго – истинное Благо.
   О Святые, пока у человека есть эго, он неминуемо будет переживать печали и трудности. По-настоящему счастливым можно быть, только полностью избавившись от эгоизма. Как только я познал иллюзорность и чреватость всех наслаждений и отверг их, я освободился от всех беспокойств и волнений. Я отказался от порочного чувства "я и моё" и достиг полного умиротворения ума.
   Эго словно лев постоянно бродит по огромным джунглям человеческих умов, и умы прославляют его подобно бешено трубящим слонам во время сильной грозы.  
   Эгоистичные люди носят на своей шее невидимое ожерелье из своих рождений, нанизанных на нить страстного желания.
   Туча эгоизма, возникающая на небосводе Сердца, распространяет туман заблуждения, пытаясь разрушить наш мир и Покой. Туман эгоизма препятствует различающей Мудрости, и человек, отвлекаясь от Истины, вовлекается в ненужные связи и отношения. Назойливое и враждебно настроенное эго, подобно чародею привязывает человека к семье, детям и друзьям, и эти чары довольно трудно разорвать.
   Я отказался от своего эго, но мой ум по-прежнему скорбит от невежества. Скажите мне, о великие Мудрецы, что мне надлежит делать в этой ситуации? Я избавился от эго с большим трудом и не желаю зависеть от этого источника всех зол и беспокойств! Эго возникает в Сердце только для того, чтобы дразнить и раздражать человека, не принося ему абсолютно никакой пользы.
   О Великие Мудрецы, только вы способны мне помочь в этой ситуации.

Глава 16. Рассуждение о трудности контроля ума.

Шри Рама продолжил:
– О Святые, умы людей поражены злыми страстями и пороками, и потому они колеблются в соблюдении долга и служении другим, словно перья павлина, трепещущие на ветру. Лишённый благословений и Блага, как результата служения святым и мудрым, нечистый ум неугомонен и строптив как ветер. Он беспокойно бродит случайными путями по разным местам словно пёс с бедной деревни в поисках пищи. Ум никогда не бывает полностью удовлетворён, как никогда не бывает полон дырявый сосуд. Неконтролируемый ум, постоянно попадает в ловушку собственных порочных желаний. Он никогда не успокаивается сам по себе и постоянно бродит как олень, отбившийся от стада.
   Человеческий ум подобен змее, которая никогда не движется прямо и обезъяне, которая постоянно прыгает с ветки на ветку. Из-за своей волновой Природы ум подобен нестационарной волне или постоянно колеблющейся атомной частице, которая не может остановиться даже на мгновение.
   Как решето невозможно наполнить водой, так невозможно успокоить и ум всё новыми и новыми обретениями. Он всё время скачет с одного объекта на другой, но так и не может найти ни в чём Покоя и счастья. Взволнованный мыслями, он мечется по всем направлениям подобно водам причинного океана, пахтаемого горой Мандара.
   Ум не в состоянии самостоятельно избавиться от своей привычной колеблющейся непостоянности, напоминающей волнение моря. Действительно, О Мудрые, весьма трудно обуздать море ума с его глубинными течениями, огромными волнами страстей, водоворотами заблуждений и кровожадными акулами ошибок.
   О Святые, ум мчится к чувственным наслаждениям словно олень, увидевший в лесу нежно-зелёную лужайку, не обращая внимания на возможные ловушки и капканы. Беспокойный ум, словно несчастный лев, заточённый в клетку, тщетно ищет Покой и счастье. Беспокойный ум, впадший в заблуждение, так же легко высасывает Покой из тела, как райский лебедь молоко из воды. Он никогда не удовлетворяется тем, что получает, а наоборот становится ещё более беспокойным.
   Как разлившаяся река в половодье выворачивает своими бурными водами деревья и уносит их, так и беспокойный ум опрокинул всё моё существо, и волтузит меня, избивая своими волнами. Земное мышление ума подобно плотине, препятствующей реке индивидуальности достичь бескрайнего океана Блаженства.
   Ветер ума несёт человека как сухой лист и нигде не даёт покоя. Как ветер поднимает и уносит ввысь сухую траву, а затем снова роняет её на землю, так и ум создаёт жизненные взлёты и падения.
   О Наимудрейший, я скорблю и пытаюсь пробудить свой ум, спящий в постели воображаемых наслаждений. О Святой, временами я чувствую, что пойман словно птица в сети эгоизма из нитей желаний, раскинутой умом

Глава 17. Осуждение страстных желаний.

Шри Рама продолжил:
– Я вижу в уме пороки, которые словно стая летучих мышей летают и гнездятся в его уголках в сумерках привязанностей и страстных желаний. Волнения и тревоги иссушают меня словно влажную глину, которая впитывая в себя тепло, выделяет влагу. Мой ум подобен огромной пустыне, покрытой мглой невежества и кишащей ужасными демонами желаний, постоянно барахтующихся в ней. Мои вздохи и слёзы лишь расширяют и способствуют созреванию беспокойств, как ночная роса способствует раскрытию и созреванию цветов бобов и подчёркивают их ярко-золотистый цвет.
   Страстные желания, возникающие в людях, на которые они возлагают свои надежды, препятствуют пересечению ими моря мирского существования, затягивая их в круговороты, словно морских животных. Затем этот поток мирских страстей и жадности кружится в скале их тела, с ускоряющейся силой и громким грохотом волн.
   Умы людей, наполненные грязными страстями, носятся с одного места на другое, словно гонимые ветрами грязные придорожные листья. Колесо забот вращает людей, как ветер сухую траву в воздухе и облака в небе.
   Из-за страсти и жадности человек не способен достичь Цели жизни, Блаженства Самоосознания, словно птица, запутавшаяся в силки, не может взлететь в небо, хотя у неё и есть крылья.
   Меня так сильно жжёт пламя страсти, что я сомневаюсь, что это воспаление можно облегчить даже испив Нектар Бессмертия. Страстное желание словно разгорячённая необъезженная кобыла носит мой ум по всем уголкам этого мира.
   В точности как колодезный ворот то поднимает, то опускает ведро в колодце, так и люди, привязанные к объектам своих желаний, то поднимаются вверх, то погружаются вниз на самое дно колодца этого мира.
   Бесконечные ошибки в темноте непонимания возникают только пока ум погряз в страстных желаниях. Желания иссушают все хорошие и благородные качества ума и Сердца, и делают доброго и благожелательного человека грубым и жестоким.
   Хоть я и использую разные техники для подавления желаний, они побеждают меня и уносят, как ветер сухую травинку. Как бы я ни надеялся развить Бесстрастие и другие хорошие качества, желания разбивают мои надежды, как крыса, перегрызающая верёвку к Спасению, и я снова падаю и вращаюсь в колесе желаний.
   Желания несутся как обезумевшие кони в разных направлениях. В один момент мне хочется одного, в другой совсем другое. Желания расстилаются перед нами как огромнейшая сеть человеческих отношений: семейных и общественных.
   Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса. Хоть у меня и есть глаза, но страсть ослепляет. Хоть я и полон радости, страстное желание делает меня несчастным.
   Желание подобно ужасному чудовищу, которое приводит к несчастью. Желание привязывает человека, разбивает его Сердце и погружает в заблуждение. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что желание ведёт к счастью, оно не приводит к счастливой жизни, а наоборот, и люди попусту тратят огромные усилия на самую неприглядную ерунду.
   Желание подобно состарившейся актрисе, которая уже не способна исполнить ничего стоящего и благородного и проваливает каждый акт, но, не смотря на это, продолжает танцевать на сцене!
   Желание возносит в облака и в следующую секунду погружает в глубины преисподней. Временами в уме вспыхивает искра Мудрости, но тут же гасится невежеством. Удивительно, как Мудрецы справляются со всеми желаниями.

Глава 18. Рассуждение об иллюзорности и ненадёжности человеческого тела.

Шри Рама продолжил:
– Это жалкое тело, содержащее в себе кровеносные сосуды, кишки и нервы, является рассадником болезней и источником боли. Неразумное по своей природе, оно лишь кажется разумным и порождает одни заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело, О Мудрые, воистину, ничтожно и жалко.
   Это тело быстро удовлетворяется незначительными вещами и так же быстро снова становится недовольным и неудоволетворённым. И потому нет ничего никчемнее и бесполезнее человеческого тела.
   Человеческое тело можно сравнить с деревом, на стволе-туловище которого находятся его ветви – руки и ноги. Его голова подобна большому плоду, а лицо увядающему цветку, ибо в скором времени кожа на лице тускнеет и покрывается морщинами. Его зубы подобны рядам птиц, а уши – двум дятлам. Его глаза – дупла, в которых обитают озорные осы и пчёлы. Его пальцы рук и ног подобны листьям. Его недуги и болезни подобны паразитирующим лианам, обвивающим дерево и сосущим из него жизненные соки. Его действия подобны топорам, срубающим его само. Это тенистое дерево-тело – лишь временное пристанище странствующей души и Разума.
   О Мудрые, как можно надеяться на такое тело?! Надежда и безнадёжность по отношению к нему бессмысленны. Оно – лишь лодка, данная нам для переправы через океан рождений и смертей, и его ни в коем случае нельзя считать своим.
   Это тело, состоящее из плоти, нервов и костей, напоминает барабан с натянутой на него кожей, и я каким-то немыслимым образом связан с ним и наблюдаю его.
   Человеческое тело похоже на дерево, растущее в лесу этого мира, кишащее сверчками беспокойств, точимое червями печалей и муравьями страданий. Это дерево даже кажется приятным, и на нём растёт множество хороших и плохих плодов. Однако в его полости скрывается ядовитая змея желаний, и ворон злобы свил в его кроне гнездо.
   Наши руки подобны ветвям деревьев, а кисти бутонам соцветий. Наши волосы на теле похожи на листья, иногда дрожащие от жизненных ветров.
   Наши ноги – прямые стебли, а половые органы - места обитания сладострастных птиц. Их юношеский расцвет - желанная тень для любителей любовных похождений.
   Это дерево-тело выросло в лесу самсары, и беспокойная обезьяна (ум) кривляется на нём. Ветер жизненной Силы колышет его, и оно кажется живым. На нём находят пропитания небесные птицы (чувства). В его прохладной тени отдыхают уставшие странники (умы других существ). Огромный коршун эго восседает на дереве-теле, и оно является его домом. И потому, О Мудрые, мне абсолютно всё равно останется это тело или умрёт. Нет никаких сомнений в том, что оно не предназначено для счастья. Оно состоит из плоти и крови и подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно наполнено нечистотами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Как можно надеяться на него?
   Тело является полем для болезней и умственных расстройств, меняющихся эмоций и настроений. Я не очаровываюсь им. К чему мне богатство, королевство и тело? Ведь всё это, рано или поздно, беспощадно срубается смертью и временем.
   В момент смерти неблагодарное тело оставляет душу, которая обитала в нём и защищала его. Как можно на него даже немного надеяться? Оно бесстыдно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями. Инода кажется, что единственная его цель – сгореть на погребальном костре. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть.
   Любое тело преходяще и иллюзорно, и всё, что оно делает – тоже. В своей нестабильности и склонности к погибели оно превосходит все остальные объекты, обречённые на разрушение. Поэтому я ценю его не более, чем пучок соломы и усилием разума отказываюсь от него, тем самым пребывая в Спокойствии.

Глава 19. Рассуждение о трудностях и страданиях детства.

Шри Рама продолжил:
– Родившись в нестабильном море этого мира, штормимого волнами разнообразных желаний, забот и всевозможных дел, человек проводит свои дни в одних страданиях. Даже детство, о котором обычно говорят как о счастливой поре, полно страданий, О мудрые. Беспомощность, несчастные случаи, неспособность реализовать свои желания, глупость, игривость, рассеянность, слабость и зависимость таково детство.
   Ребёнка легко обидеть, рассердить и довести до слёз. Поэтому можно сказать, что страдания ребёнка более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого другого взрослого, потому что детство можно сравнить только с состоянием домашнего животного, полностью зависимого от других.
   То, что случается вокруг ребёнка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нём разные фантазии и страхи. Ребёнок впечатлителен и легко подпадает под влияние дурных примеров, поэтому родители контролируют и наказывают его. Детство не что иное, как период рабства!
   Хоть ребёнок и кажется невинным, на самом деле, самые разные пороки, наклонности и невротические выходки просто ещё дремлют в нём до определённй поры, подобно ночным обитателям спящих днём в тёмном дупле дерева-тела. О Мудрые, я сочувствую всем тем, кто по глупости воображает, что детство – счастливая пора.
   Что может вызвать страдания большие, чем беспокойный ум? А ум ребёнка очень не спокоен. Если ребёнок не получает чего-то нового каждый день, он чувствует себя несчастным, и порой кажется, что плач и слёзы – его наиглавнейшее занятие. Когда ребёнок не получает желаемого, кажется будто его Сердце разрывается на части.
   Когда ребёнок начинает ходить в школу, он получает наказания от своих учителей, и это ещё больше усиливает его страдания.
   Когда ребёнок плачет, родители и окружающие обещают ему всевозможные мирские блага, вплоть до того, чтобы достать Луну с небес. Так, с подачи окружающих, ребёнок начинает ценить этот мир, желать его иллюзорных объектов. Таким образом в его совсем ещё юном Сердце начинают прорастать семена заблуждений.
   Не смотря на то, что ребёнок различает тепло и холод, он не может избежать этого. Чем же он лучше дерева? Как животные и птицы, ребёнок тщетно старается получить желаемое и боится любого, кто старше и сильнее его. Страх повсюду преследует ребёнка. Он страшится своих учителей, родителей, старших братьев и сестёр и остальных детей, которые старше его.
   Таково беспомощное состояние детства, О Мудрые, полное страха, сомнений, ошибок и страданий, склонности к играм и отсутствию здравомыслия.

Глава 20. Тяготы юности.

Шри Рама продолжил:
– Оставляя детство ради юности, человек не в силах оставить позади свои несчастья. Он с радостью вступает в юность с надеждой обрести желанные объекты, которые, увы, приносят ему лишь беспокойства и страдания.
   В эту пору малосознательная молодёжь переживает бессмысленные наклонности своего ума и переживает одно несчастье за другим.
   Они подвержены влиянию различных иллюзорных сил, таких как бога любви (Камы), скрывающихся в пещере их Сердец, и их неуправляемый ум порождает сладострастные мысли о любовных похождениях и прочей ерунде. Разум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится всё несчастнее и несчастнее, познавая страстные желания. Его жизнь полна беспокойств. О Мудрые, те, кто не потерял разум в подростковом возрасте, воистину, могут пережить любую атаку.
   Я не влюблён в быстротечную юность, где короткое удовольствие быстро сменяется долгими страданиями. Человек, обманутый юностью, принимают мимолётное за постоянное. И что ещё хуже, подростки вытворяют такие вещи, от которых страдают окружающие. Как дерево, горящее в лесном пожаре, Сердца юных горят огнём страсти. Как бы они ни старались очистить своё Сердце, какие-то примеси в Нём всё равно остаются. Даже когда любимая далеко, юноша отвлекается на мысли о её красоте. Такой человек, полный страстей, по праву не уважается хорошими людьми.
   Юность – пора болезней и умственных расстройств. Её можно сравнить с птицей, чьи два крыла – хорошие и плохие действия. Она подобна буре в пустыне, которая разносит в пух и прах все положительные качества. В юности в Сердце пробуждается всё самое плохое, а хорошее подавляется, поэтому юность способствует греховным поступкам. Именно в юности возникают многие заблуждения и привязанности. Хоть она и кажется желательной для тела, на самом деле юность разрушает разум. Юноши и девушки соблазняются иллюзией счастья, и в погоне за ним падают в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.
   Увы, даже когда юность готова покинуть тело, разожжённые ею чувства продолжают гореть и способствуют разрушению. Находящий наслаждение в юности воистину не человек, а животное в человеческом обличье.
   Только те люди прекрасны и великодушны, кого не победило наваждение юности и кто пережил её, не став жертвой соблазнов. Легче пересечь океан, кишащий акулами, чем достичь другого берега юности, не поддавшись её пристрастиям и отвращениям.
   Счастливая юность, наполненная смирением и проводимая в обществе благородных мужчин и женщин случается крайне редко. Такая молодёжь отличается чувством смирения и украшена всеми хорошими качествами и Добродетелями.

Глава 21. Разоблачение понятия о красоте и сексуальности женского тела.

Шри Рама продолжил:
– О Мудрые, в чём заключается красота женского тела, которое есть ничто иное, как подвижный скелет, покрытый мясом с кровью и обтянутый кожей. Посмотрите на все составляющие этого кожаного мешка в отдельности: на кости, мясо, кровь, слёзы и мочу, и скажите, что красивого в женском теле, к которому многие относятся с таким умилением? Такова любая красавица! Мудрые не восхищаются женскими телами.
   Тело любой женщины, покрытое привлекательной одеждой, дорогими украшениями и умащённое благовониями и духами, рано или поздно будет гнить в земле или гореть на погребальном костре.
   В молодости человек становится рабом сексуальности. В теле, которое – не более чем конструкция из плоти, крови, костей, кожи и волос, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта "красота" была постоянной, можно было бы найти какое-то оправдание этому воображению, но, увы, она не длится долго. Наоборот, очень скоро плоть и кожа, которые придают телу привлекательность, красоту и очарование, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а затем достаются огню или червям.
   Груди женщин, украшенные жемчугами, выглядят такими же очаровательными, как вершины горы Сумеру, омываемые ниспадающими водами Ганга. Однако эти груди, в конце концов, будут съедены как два куска мяса бродячими собаками на кладбище.
   У меня нет никаких сомнений, что красота и очаровательность женщин – сущее заблуждение. Скажите, О Мудрые, чем отличается любовь девушки от вина, приносящего лишь хмельное счастье и утреннюю головную боль? Женщина подобна столбу, к которому привязывают слона, и те, кто к ним привязан, не могут достичь Пробуждения, даже подгоняемые острыми стрекалами мудрых мыслей.
   Женщины подобны адским огням пороков, и их чёрные накрашенные глаза и волосы напоминают дым и сажу. Хотя они приятны для глаз, они столь же опасны, как огонь и сжигают мужчин, как солому.
   Не смотря на то, что они кажутся мягкими и сочными, внутри они полны огня и как огонь одновременно очаровывают и обжигают. Со своими развевающимися волосами и чудными глазами полными звёзд, влюблённая девушка напоминает звёздную ночь, смущая ум и интеллект мужчины и играючи разрушая его силу.
   Женщина так же хороша, как вьюнок во время цветения со своими бутонами грудей, ладонями листьев и чёрными пчёлками глаз. Однако этот ядовитый плющ сначала вызывает опьянение, а затем болезни и даже смерть.
   Как ловец змей соблазняет змею покинуть свою нору, выдувая сладкую мелодию из своей дудочки, так и женщина возбуждает мужчину своими чарами, желая добиться над ним контроля. Таким образом сексуальное желание подобно охотнику раскинуло свои сети в виде женщин с целью заманить в них как можно больше глупых и доверчивых птиц-мужчин.
   Ум мужчины, не смотря на всю свою силу и ярость, привязан цепью любви к женщине, словно слон к столбу, что делает его духовно слепым и глухим.
   Человеческая жизнь подобна пруду, в котором ум движется в тине желаний, где его повсюду на леске вожделения подстерегают крючки с наживкой из женщин.
   Прекрасная ясноглазая девушка – рабство для мужчины, словно уздечка для лошади, столб для слона или хлев для свиньи.
   Этот мир, со всеми его прелестями и наслаждениями, начинается с женщин и полностью зависит от них для своего продолжения.
   Женщина подобна шкатулке, полной самоцветов всевозможных пороков и является причиной цепи страданий. Поэтому я не вижу в них для себя никакой пользы. К чему мне их глаза и брови, груди и ягодицы, если всё это по своей сути – просто гора мяса? О Мудрые, все красивые женщины, которыми так восхищаются глупцы, в скором времени будут гнить на кладбищах.
   О Брахманы, все эти тела девушек с лицами обрамлёнными роскошными локонами волос, которых так трогательно рисуют на полотнах художники, рано или поздно сжигают на погребальных кострах, и их прекрасные локоны, поднятые дымом, болтаются на ветвях деревьев словно паутина, а разбросанные и обглоданные до бела собаками кости сияют в лунном свете словно звёзды. Вот, что в конце концов случается с телом любой привлекательной женщины. Мы знаем, что все тела иллюзорны и заканчивают своё существование на кладбище. Почему же люди обманываются и стремятся к ним? То, что называется "женщина" – всего лишь комбинация из пяти первоэлементов. Зная это, как можно развивать любовную привязанность к ним? Ведь волнующие мысли о женщинах разрастаются как побеги волчьего лыка и приносят затем горькие и ядовитые плоды.
   Поддавшись заблуждению и ослеплённый вожделением, ум пребывает в растерянности, подобно оленю, отбившемуся от стада и не знающему, куда идти.
  Влюбленный юноша, попав под контроль своей девушки, в скором времени становится таким же несчастным как слон, попавший в яму охотника.
   Тот, у кого есть жена, жаждет и других мирских удовольствий. У тех же, у кого нет жены, нет и аппетита и к мирским наслаждениям. Отказ от пристрастий к женщинам, равносилен отказу от объектов этого мира, что в скором времени приводит человека к Покою и Блаженству.
   О Мудрые, подобные пустые наслаждения и жалкие удовольствия, трепещущие и хрупкие как крылья пчелы, и которые так же быстро заканчиваются, как и возникают, конечно, не для нас. Я не желаю последующих рождений, старости и смерти и стремлюсь только к высшему Спокойствию и Блаженству.

Глава 22. Рассуждение об отвратительности старости.

Шри Рама продолжил:
– Когда ребёнок перерастает детство, наступает юность. Когда юность и молодость перестаёт довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Как жестока эта жизнь! В точности как река в половодье выворачивает и уродует деревья, так и старость корёжит и разрушает тела. Как капля яда, входя в тело, растекается в нём, так и старость растекается по всему телу, обезображивая и делая его объектом насмешек окружающих.
   Женщины смотрят на измождённого с трясущимися руками и ногами старика, как на никчемное умирающее животное. Бесполезный, бессильный и слабоумный, он противен любой женщине, даже собственной жене, и даже его домашние и лучшие друзья смеются над ним за его спиной.
   Хотя старик и не может удовлетворить свои желания физически из-за отсутствия сил, они продолжают расти и цвести в нём буйным цветом, и он, ужасный на вид, дряхлый и несчастный, покинутый всеми героическими качествами, продолжает желать и желать с расстояния, подобно стервятнику на дереве.
   В добавок ко всем проблемам и страданиям старика в его Сердце продолжает расти страх – спутник всех несчастий и беспокойств. "О горе мне! Впереди одни ужасные болезни и неприятности. Что мне делать, чтобы их устранить?" – с ужасом думает он.
   Он начинает задумываться о том, кто он и что ему надлежит делать. Увы! Мало кто способен коренным образом изменить свою жизнь в старости и наполнить её смыслом. С наступлением старости появляются все её симптомы: кашель, седина, затруднённое дыхание, несварение и истощение.
   В изношенном теле, с головой побелевшей от старости, процветают слабоумие, болезни и прочие несчастья. Возможно, Богиня смерти видит сверху белую голову старика как посахаренную дыньку и торопится забрать её!
   Даже пустынный город, дерево без листвы и земля без травы могут казаться красивыми, но только не старое измождённое тело. Старость подобна голодному коту, внимательно караулящему мышь юности, который не успокаивается, пока не поймает её. Кашляющая и хрипящая старость крепко обхватывает человека, словно ястреб когтями свою добычу, и начинает пожирать его.
   Как река в половодье вырывает с корнем деревья по своим берегам, так и старость выкорчёвывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Как девушка, увидя ромашку, спешит сорвать её, а затем оборвать с неё все лепестки, так и старость безжалостно срывает и приводит тело в полную негодность. Как после заката за сумерками следует тёмная ночь, так за старостью тела следует его смерть. Старость подобна слуге, идущему впереди своего повелителя, Смерти.
   Как загадочно и удивительно всё это! Даже тех, кого не смогли победить их враги, и тех, кто спрятался в труднодоступных горных местах и пещерах, настигают демоны старости и смерти.
   Старость предшествует смерти, и это – удел любого. Зная это, в чём может найти утешение не совсем понимающий человек, подобный мне? О Мудрые, что хорошего в этой жизни, которую ожидает старость и смерть, которых невозможно избежать?

Глава 23. Превратности времени.

Шри Рама продолжил:
– Из-за излишних и праздных разговоров, наполненных сомнениями, скептицизмом и ересью, люди, лишённые Знания (Истины), совершают серьёзные ошибки и всё глубже погружаются в омут мирского существования. Мудрые, напротив, не доверяют желаниям клетке из рёбер, в которой находятся, и не пытаются как дети насладиться сладостями, отражающимися в зеркале, пуская слюни.
   Время подобно крысе перегрызает нити всех мыслей, которые человек развивает к недостойным наслаждениям этого мира. Только от Времени всё изнашивается, приходит в негодность и разрушается. Ничто не может от Него скрыться. Время – Господин всех объектов этого мира. Оно поглощает абсолютно всё, и от Него не могут спастись даже самые величайшие люди и боги. Время в мгновение ока как сотворяет бессчисленные планетные системы, так и разрушает их.
   О Мудрые, Время тоньше и протяжённее всех остальных вещей этого мира. Оно кажется разделённым на части, хотя на самом деле неделимо. Оно пожирает всё как огонь, хотя и не горит. Время можно видеть в Его проявлениях: смене дня и ночи, сезонах года, эпохах, взрослении и старении тел, но его истинная Природа всегда сокрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время – источник всякой злобы и жадности и всех несчастий, а также причина невыносимых колебаний нашего внутреннего состояния.
   Время – великий фокусник, у которого в запасе множество трюков. Время невозможно проанализировать и уничтожить. У него ненасытный аппетит ко всему. Время словно могучий слон, вырывающий своим хоботом деревья, рано или поздно забирает всех живых существ из этого мира. Возбуждаемое своей жадностью, неумолимое Время поглощает абсолютно всё – от мусора, пыли, листьев и червей, до царя богов Индры и горы Меру.
   О Мудрые, в точности как ребёнок развлекается игрой с мячами, так и Время развлекается игрой с солнцами и планетами на арене бескрайнего пространства Вселенной. Время становится Разрушителем Вселенной (Рудрой), Создателем (Брахмой), королём рая (Индрой), казначеем Рая (Куберой) и извечной пустотой космического Разрушения. Время создаёт и разрушает эту Вселенную раз за разом, но несмотря на это нисколько не устаёт и не восхищается своими творениями. Нет ничего в этом мире, способного вселить в Него жалость или интерес, остановить или ускорить Его. Оно не приходит и не уходит, не восходит и не заходит.
   Время подобно гигантской смоковнице, плоды которой – все планеты Вселенной, на которых во множестве, как гудящие насекомые, живут разнообразные живые существа, и Оно, сопровождаемое своим помощником, Действием, развлекается ими, расцветая лунными лучами Божественного Духа.
   О Мудрецы, в точности как опорой всех гор является Земля, так и Время является Основой всех бесчисленных миров. Как Земля порождает на себе даже самую высокую гору и является её основой, так и бесконечная Вечность порождает и является Основой могучего Времени.
   В точности как скупой человек зажигает лампу, чтобы с её помощью отыскать все свои вещи, разбросанные по разным углам комнат, так и время использует Солнце и Луну, чтобы отыскать всех живых существ во всех уголках этого мира.
   Этот мир подобен ветхому дому, в котором люди – редкие драгоценные камни, и Время хранит их в шкатулке Своего живота словно скряга своё сокровище в сундуке. Хорошие люди подобны ожерелью из драгоценных камней, которое Время с любовью и заботой одевает и носит на Своей шее, но затем неожиданно срывает и топчет ногами. Вереницы дней, ночей и звёзд, напоминающие браслеты из белого и чёрного жемчуга и самоцветов, постоянно вращаются на руках Времени.
   О Святые, Время завершает юность подобно ночи, закрывающей лепестки лотоса, и уносит жизнь, как лев свою добычу. Время – настоящий гурман. Когда оно видит, что какой-то мир созрел под лучами солнца, оно с удовольствием вкушает его!
   Каждый период Времени для Его удовольствия украшен самыми разнообразными существами, и Оно играючи уничтожает их. Нет ничего даже самого незначительного, что рано или поздно не забирает Время. Но даже Оно после завершения эпохи сотворения и уничтожения всех живых существ прекращает своё существование, умирая в Вечности (Брахмане). Затем после отдыха и передышки Время появляется снова как Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего, Того, кто помнит и знает всё. Оно показывает природу всех вещей, хороших и плохих, но при этом тщательно скрывает ото всех Свою собственную. Таким образом, Время возникает и расширяется, поддерживает игру создания и существования мира и в финале уничтожает всё, и само растворяется в Вечности.

Глава 24. Разрушительное воздействие Времени.

Шри Рама продолжил:
– Время – самый своенравный Игрок, О Мудрые, недосягаемый для опасностей, как король со своими неограниченными возможностями и могуществом. Его игровая площадка – лес этого мира, где введённые в заблуждение люди, увлечённые соблазнами, попадают в мирские ловушки словно олени. Его супруга Чанди со всеми своими бешеными энергиями (фуриями) подобно разъярённой тигрице странствует по этому лесу самсары, наказывая и уничтожая провинившихся.
   Трансцендентное Время (Маха-Кала) возникает на фоне бескрайнего Неба подобно игривому соловью со своими сладкими трелями, напоминающими звуки райской лютни.
   Этот мир подобен лесу, в котором бесятся и кривляющихся вереницы обезьян печалей и страданий, и по которому играючи странствует Король-Время, постоянно пуская из Своего могучего лука во все стороны неумолимые стрелы смерти. Вдоволь наигравшись, Время полностью уничтожает всё живое, заканчивая Свою Игру.

Глава 25. Игра Смерти.

Шри Рама продолжил:
– Время – самый вероломный игрок в этом мире, и исполняет две двойные функции: сотворения и разрушения, а также судьбы (ситуации) и её следствия. Существование времени заметно только в действиях и движениях, которые связывают все существа (в последовательности мыслей и поступков).
   О Мудрые, этот мир – ничто иное, как огромная сцена, на которой легкомысленная толпа живых существ танцует под мелодию Времени.
   Другой аспект Времени – окончание или результат ситуации или судьбы (Кританта). Судьбу можно видеть только по Её следствиям или проявлениям; невозможно видеть её работу. Судьба расстраивает планы и связи существ, словно Солнце растапливает снежные сугробы своим теплом. Вселяющее страх Время в образе Судьбы подобно Танцору, сильно привязанному к своей жене Кританте (результату). Оба они раздают всем живым существам неотвратимые результаты их поступков. Пока существует Вселенная, эта влюблённая Пара неутомима и бдительна в своей работе.
   О Мудрые, Солнце и Луна – браслеты на предплечьях Времени, и Оно держит в своих руках этот мир словно игрушечный конструктор. Его одеяние – небеса, украшенные многочисленными блёстками звёзд. Перед Временем постоянно танцует со всем своим непревзойденным искусством Его любимая спутница, Судьба, вводя в заблуждение все тех, кто привязан к мирским удовольствиям. Люди устремляются вверх и вниз, чтобы быть свидетелями танца Судьбы, чьё безудержное движение призывает их к деятельности и является причиной их последующих рождений и смертей. Таким образом судьба окружена кольцами людей со всех миров, как разноцветным орнаментом. Пространство, простирающееся от Рая до адских сфер, подобно вуали на её голове. Её тело с головы до ног исписано записями заслуг и грехов живых существ, фиксируемых главой Небесной канцелярии, Читрагуптой.
   Она безудержно танцует и кружится вокруг своего Мужа и в конце эпохи существования Вселенной разбивает вдребезги своими ногами земные миры.
   Смерть экипирована огромным арсеналом оружия, такого как дубины, топоры, ракеты, копья, кинжалы, мечи, и т.п., и все мирские наслаждения – ни что иное, как длинные лассо, набрасываемые на людей Её рукой и удерживающие их привязанными к этому миру. В Конце эпохи существования Вселенной Время завершает свой смертоносный танец, а затем создаёт всё заново, от самого мельчайшего червя, живущего под землёй, до бескрайнего Брахмы и Шивы, обитающих на Небесах. Судьба, как актриса играет в сотворение и разрушение этого мира, сопровождая из сценами старости, печали и нищеты.
   О Мудрые, таким образом Время снова и снова создаёт различные миры с их морями, лесами, горами и всевозможными местами обитания подвижных и неподвижных существ, устанавливая для них традиции и порядки, и разрушает их словно ребёнок, лепящий и разрущающий свои миры в песочнице.

Глава 26. Превратности Судьбы.

Шри Рама продолжил:
– На что мы можем надеяться, О Мудрые, пока Время исполняет свой танец во Вселенной, создавая и разрушая абсолютно всё?! Время вселяет беспокойства даже в тех, у кого есть твёрдая Вера. Время заставляет этот мир постоянно меняться, и поэтому в нём никогда нет постоянства и Покоя.
   О Мудрые, мы живём в этом мире как рабы, проданные Судьбе, и Её соблазны обманывают нас, словно воры и хищники. Поведение Судьбы бесчеловечно. Она всегда стремится поймать и погрузить душу в море неприятностей и страданий. Судьба постоянно подкрадывается и пытается воспламенить наш ум страстными желаниями, чтобы потом мы горевали на пепелище страданий.
   Результат ситуации (Кританта), верная жена Судьбы, бывает не только благоприятой, ибо она по своей женской Природе непостоянна, нетерпелива и склонна к проказам и вероломным выходкам.


Продолжение следует...