Брахма Сутра


первая глава:


Саманвайа адхйайа
Постижение Гармонии

первая тема:


Джиджнāса-адхикаранам
Самопознание

   Все Священные Писания (Шастры) наследуют свою ценность и значимость из своего Первоисточника, "Вед". Писания устанавливают правила и нормы поведения в соответствии с обозначенными в "Ведах" принципами и целями. Священные Тексты помогают людям отличить хорошее от плохого и Вечное от преходящего.

   "Веды" изошли непосредственно от Бога, Они не были созданы какими-либо рождёнными существами, и тем более не являются плодом чьего-либо воображения. "Веды" были лишь восприняты Мудрецами, настроившимися на Божественность. Затем Они, как Гуру, передавали Воспринятое своим ученикам, и те, в свою очередь, передавали своим. Таким образом процесс передачи Знания продолжался и продолжается из поколения в поколение вплоть до наших дней.

   "Упанишады" – сама суть "Вед", Их "сливки". В свою очередь, “Брахма Сутра” и “Бхагавад Гита” – суть "Упанишад". По этой причине эти три Священные Текста известны, как "Три Основополагающие" или "Три Канона (Прастхана-Трайа)". Они, как и "Веды", передаются от Учителя (Гуру) к ученику и относятся к "Воспринимаемому (Шрути)".

   Только овладев высшим Знанием (Джнāной), можно реализовать главную Цель человеческой жизни и осознать себя Чистым Сознанием, воплощением Бытия-Знания-Блаженства (Сат-Чит-Āнандой), а не инертным неразумным телом. Джнāна – это переживание безграничной высшей Мудрости и непреходящего Блаженства. Когда в твоём Сердце рассветает Истина, ты освобождаешься от тумана неведения (а-джнāны), даже если твоя жизнь продолжается отмеренный ей срок. Ты становишься Освобождённой Душой ещё при жизни (Дживан-Муктой).

"Каивалйа Упанишад" провозглашает:
"На карманā на праджайā дханена,
Тйāгена-ике Амрита твам-āнасух
".
"Бессмертия невозможно достичь посредством какой-либо деятельности, а также с помощью власти и материальных средств.
Это возможно только с помощью Отречения".

   “На карманā” означает "ни с помощью деятельности". Под деятельностью здесь подразумевается не только работа за деньги, но и ритуальные жертвоприношения и обряды, соблюдение обетов, благотворительность, паломничества к святым местам и церемониальные омовения в реках, морях и океанах. Даже с помощью таких возвышенных действий невозможно полностью избавиться от пелены неведения.

   “На праджайā” означает “ни с помощью мирских достижений”. Невозможно достичь Освобождения и с помощью высокого положения в обществе, связанного с полномочиями и властью, жизненного опыта и высокоразвитого интеллекта, позволяющего влиять на людей и события, а также известности и превосходства над окружающими посредством личного обаяния, хорошего здоровья и многодетной семьи. Всë это ни в коей мере не поможет.

   “На дханена” означает “ни с помощью денег и других материальных средств”. Если человек материально обеспечен, он может заниматься благотворительностью, обретая за это соответствующие заслуги. Бедный не в состоянии участвовать в подобного рода деятельности и достичь тем самым высокого положения в обществе, власти и т.д. Однако "Упанишады" предупреждают, что высшая Мудрость (Джнāна), Которая позволяет полностью отрешиться от всего иллюзорного и Спастись, ни коим образом не связана с материальным достатком (дханой).

   С помощью каких же средств можно Спастись? Только с помощью полного внутреннего равновесия и Отрешённости от иллюзий (Тйāгена-ике Амрита твам-āнасух).
   Первая буква "Т" термина "Тйāгена" означает внутреннее равновесие, и это – самое главное для достижения Освобождения; слог "-йā-" указывает на контроль и возвышенность чувств; "-ге-" говорит о внутренней устремлённости к Совершенству; и последний слог "-на" указывает на отрицание впечатлений внешнего нереального мира.
   Материальный мир (джагат) – нереален, он иллюзорен и на самом деле не существует. Необходимо полностью отвергнуть ложное представление о его реальности. Истинная Мудрость (Джнāна) – это сознавание мира, как наложение ума на Реальность. Хотя этот мир и кажется реальным, следует тщательно исследовать и убедиться на собственном опыте, что он только и делает, что пытается ввести человека в заблуждение. Как результат такого Понимания, необходимо полностью отказаться от желаний извлекать наслаждение от объектов, привлекающих внимание, как здесь и сейчас, так и повсюду в будущем. Другими словами, вы становитесь по-настоящему Свободным, только когда полностью отказались от всех пристрастий и желаний.

   Неведение полностью исчезает, только когда осознан внутренний Абсолютный Основополагающий Принцип (Āтман). Как только ложное мировоззрение полностью устранено, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения этого постоянно изменчивого мира (самсары), тут же исчезают. Неведение и страдание (а-джнāну и духкху) невозможно полностью устранить с помощью какой-либо деятельности, даже с помощью исполнения религиозных обрядов и ритуалов (Кармы). Таков главный Урок "Упанишад".

   Фактически, в наши дни люди позабыли свою истинную Природу. Они считают себя телом, чувствами и т.д. Внешние оболочки Души жаждут мирских услад, и человек верит, что хочет этого сам. Из-за этого заблуждения люди стремятся удовлетворять телесные желания, думая, что потакая им, они достигнут Блаженства (Āнанды). Однако таким образом никогда не достичь Блаженства. Наоборот, на этом пути вас ждёт лишь разочарование и печаль, и даже можно придти к полной деградации и разрухе. Так люди пожинают плоды страданий вместо ожидаемой Радости.

   Увлечённость мирскими усладами приводит к горю и несчастьям. Поэтому так важно указать людям правильные Пути достижения Блаженства. Откуда можно извлечь Āнанду? Еë нет во внешних преходящих объектах. Все удовольствия, которые можно извлечь из внешнего мира, мимолётны и несут с собой разочарование и печаль. “Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – три фундаментальные Священные Текста, проясняющие Истину о том, что человек – само воплощение Блаженства (Āнанды). Эти три Канона полностью нацелены на то, чтобы помочь людям достичь наивысшей Мудрости (Джнāны).

   Постичь афоризмы “Брахма Сутры” или “Ведāнта Сутры” не так-то просто. Если у вас нет необходимой подготовки, вы не сможете до Конца понять и осознать их истинное значение и глубокий смысл.
   Что включает в себя эта подготовка? Священные Писания предписывают овладеть четырьмя духовными Навыками. Когда вы экипированы всеми четырьмя, значения афоризмов становятся для вас так же очевидны, как плод, лежащий у вас на ладони. Без Них все ваши усилия будут напрасны.

   “Брахма Сутра” известна также, как “Шāрирака Шастра” и “Ведāнта Даршана”.
   Слово "Шарира" означает тело или облачение Духа, а "Шāрирака" – “все его составляющие: индивидуальность (Джииви), ум, чувства и т.д.". Слово “Шастра” означает “максимально глубокое исследование”. "Шāрирака Шастра" провозглашает, что Всевышний (Брахман) – Реальность, Блаженная Основа, на которой зиждется всё остальное.
   Теперь относительно названия “Ведāнта Даршана”. Слово “Даршан” означает лицезрение, Откровение. Даршан способствует Видению и переживанию Истины. Тело следует рассматривать не иначе, как вместилище (Упадхи) Души (Джиива-Āтмы), и "Брахма Сутра" проясняет Реальность Души. Именно поэтому Еë называют также и “Ведāнта Даршана”.

   Для более полного и досконального понимания Ведантических Истин “Брахма Сутра” построена в виде утверждений (Сиддхат) и возражений (Пурва-пакш). Её афоризмы обсуждают все возможные точки зрения, дабы полностью устранить любые сомнения относительно действенности и значимости утверждений "Веданты" и "Упанишад". Общее число записанных Сутр составляет 555, однако некоторые школы считают, что их только 449. Слово “Сутра” означает “короткое изречение, содержащее в себе бескрайнее Значение и бездонную глубину Истины”.

   Слово “Мимамса” в том значении, в котором оно использовалось в древнеиндийской философии, означает “заключение, полученное в ходе глубокого всестороннего исследования и анализа; вывод, признанный правильным, после тщательного рассмотрения всех возможных сомнений и альтернатив”.
   Ведические Тексты рассматривают две концепции: праведную деятельность (Дхарму) и Всевышнего (Брахман). “Пурва Мимамса” досконально рассматривает праведную деятельность, обряды и ритуалы (Дхарму), а “Уттара Мимамса” имеет дело исключительно с Божественностью, придавая особое значение высшей Мудрости (Джнāне). “Пурва Мимамса” начинается со слов: “Итак, давайте исследуем праведную деятельность...” (Атхāто Дхарма Джиджнāсā), а “Уттара Мимамса” начинается со слов: “Итак, давайте исследуем Божественность...” (Атхāто Брахма Джиджнāсā). “Брахма Сутра”, составленная Мудрецом Веда-Вйасой, – Священное Писание, подкрепляющее и подытоживающее “Уттара Мимамсу”.

   Всевышнего (Брахман) невозможно осознать как с помощью накопления материальных средств, так и с помощью полного отказа от них или раздачи. Не осознать Его и посредством прочтения любых книг, достижения положения в обществе и учёных степеней и даже с помощью исполнения любых религиозных жертвоприношений и обрядов.
   Тело человека подобно термитнику с внутренней полостью (умом), в которой скрывается змея неведения (а-джнāна). Эту змею невозможно уничтожить с помощью удовлетворения желаний (кāмйа-кармы). Единственное оружие, способное её устранить, – Высшая Мудрость (Джнāна).

   В Писаниях сказано, что "Высшую Мудрость можно добыть только с помощью твёрдой Веры (Шраддхāвāн Лабхате Джнāна)". Шраддхā – это твёрдая Вера в утверждения Священных Писаний (Шастр).

первая сутра:


Атхāто Брахма-джиджнāсā


   Не смотря на то, что афоризм (Сутра) состоит всего из нескольких слов, он несëт в себе бескрайнее Значение и бездонную основополагающую Истину. Брахма Сутры легли в основу науки, завершающей процесс Познания, – "Веда-анты". Они вобрали в себя всë многоцветье "Упанишад" и переплелись в единую очаровательную гирлянду. Любой её афоризм может быть исследован и истолкован всевозможными научными путями, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и устремлениям каждого человека.

   Итак, первая сутра – “Атхāто Брахма джиджнāсā”. Начальное слово “Атха” имеет множество значений. Однако здесь наиболее приемлемо “после того”. Сразу возникает вопрос: “После чего?” Очевидно, что ответ на него содержится в самом продолжении афоризма: “...ато Брахма Джиджнāсā (...после того, как появилось стремление к познанию Всевышнего)". Когда возникает стремление к Богопознанию? Оно возникает только после обретения надлежащей духовной подготовки. Итак, “после того...” означает “после надлежащей духовной подготовки”.

   Первый из четырëх навыков духовной подготовки, необходимой для постижения Бога, – способность Различения (Вивека) – умение отличать хорошее от плохого, уместное от неуместного и Вечное от преходящего. Иными словами, это – навык сознавания того, что только Всевышний (Āтман) Вечен и Неизменен, а всë остальное, воспринимаемое посредством чувств, является преходящим игровым атрибутом, а значит и нереальным. Только Божественность – вечная Истина (Сатйа Нитйа). В ходе доскональных внутренних интеллектуальных исследований необходимо твëрдо убедиться в этом и тщательно придерживаться этой Истины.

   Второй необходимый навык – отказ от желания наслаждаться плодами своих действий как здесь и сейчас, так и повсюду в будущем (Ихā-мутра-пхала-бхога-Вирāга-ха). Такой вид отречëнности называется Непривязанность (Вайрāгйа). На этом этапе необходимо осмыслить и осознать преходящую природу ликования и печали, поражающую и загрязняющую ум. Только в этом случае появится, а затем и твёрдо установится Убеждение, что всё, воспринимаемое чувствами, – преходяще и нереально, и всё, что не является Вечным, несёт в себе разочарование и печаль. После этого в уме воцарится Непривязанность. Вайрāгйа не подразумевает обязательного оставления общества, дома, жены и детей и уход в лес. Непривязанность означает только Осознание изменчивости и нереальности материального мира (джагата) и, как следствие, отказ от узкого чувства “я” и “моё”.

   Третья необходимая подготовка – группа из шести Достоинств (Сама-дама-ади гуна Сампат): Сама, Дама, Упарати, Титикшā, Шраддхā и Самāдхана.

   "Сама" означает контроль ума. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной как рабства, так и Освобождения. Ум легко загрязняется по причине проникновения в него страстных (раджасичных) и инертных (тамасичных) тенденций, которые суммируясь, перерастают в эгоистичные позиции. Ум получает удовольствие, скрывая истинную Природу вещей и придавая им угодные ему формы и значения. Вот почему так важно строго контролировать его.

   У ума есть две особенности. Первая его особенность заключается в том, что он склонен к погоне за чувствами. За каким бы чувством ум беспомощно ни следовал, знай, что это приведёт тебя к несчастью. Если твой сосуд с водой опустел, это ни в коей мере не означает, что в нём есть десять дыр, для этого вполне достаточно и одной. Если хотя бы одно из десяти чувств не контролируется, человек становится рабом. Следовательно, необходимо тщательно контролировать все чувства.
   Вторая особенность ума заключается в том, что с помощью духовных практик, таких как медитация (Дхйана), повторение Святых Имён (Джапа), воспевание Божьей Славы (Бхаджаны) и храмовое поклонение (Пӯджā) можно усилить его потенциал. С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может как помогать прогрессу окружающего мира, так и препятствовать ему. Поэтому ментальную силу, обретённую в результате духовной практики (Садханы), необходимо удерживать от непраВедного применения с помощью мудрой Воли, контролирующей чувства, Самы.

   Ум (Манас) – всего лишь пучок мыслей, устремлений и желаний. Как только какая-то мысль (устремление или желание) поднимается из ума, духовный Разум (Буддхи) обязан тут же исследовать её ценность и правильность: хорошая она или плохая, способствует она прогрессу или, наоборот, препятствует, а также к чему может привести её реализация. Если ум не подвергать подобному духовному исследованию, он быстро приведёт тебя к полному краху. Если твой ум неукоснительно повинуется духовному Разуму (Буддхи), ты всегда будешь на верном Пути!

   Каждый человек экипирован тремя основными орудиями для духовного развития: духовным Разумом (Буддхи), умом (Манасом) и чувствами (Индрийами). Когда чувства порабощают твой ум, ты попадаешь в ловушку и становишься их рабом. Когда ум находится под контролем духовного Разума, ты способен постичь свою истинную Божественную Суть (Āтман). Вот почему ум считается как причиной рабства, так и Освобождения.

   Чувства тоже должны контролироваться духовным Разумом (Буддхи), а не умом (Манасом). Только при таком положении дел возможен духовный прогресс.

   Второе необходимое Достоинство – Дама. “Дама” означает полный контроль чувств, а значит и всех частей тела. Этот контроль достигается исключительно с помощью духовной дисциплины (Сāдханы) и никак иначе.
   Нельзя тратить своё драгоценное время на бесполезные занятия, следует быть постоянно Бдительным. Вовлекай свои чувства восприятия и действия в привычные и только благородные задачи, занимая их добрыми и полезными делами! Не оставляй никаких шансов для проникновения в своё сознание лени и невежества (тамаса). Помни, что каждое твоё действие должно совершаться на благо окружающих. Если ты строго придерживаешься всех правил при исполнении своих неотъемлемых обязанностей (Сва-Дхармы), твоя деятельность становится равносильна духовной практике для тела и чувств.

   Следующее из шести Достоинств – Упарати. Упарати – это отрешённое состояние ума, которое превыше всякой двойственности, такой как ликование и печаль, симпатия и антипатия, хорошее и плохое, похвала и хула, волнующие и затрагивающие обычного человека. Эти, свойственные людям переживания, можно преодолеть или устранить с помощью духовной Дисциплины или интеллектуальных внутренних исследований. При этом все противоположности этого дуального мира уже не властны над тобой, и ты достигаешь внутренней Гармонии и Стабильности.
   Состояние Упарати можно поддерживать и в обычной повседневной жизни, тщательно избегая всех привязанностей и зависимостей, обусловленных различиями и пристрастиями. На этой стадии необходимо избавиться от отождествления себя с какой-либо кастой: священников и мыслителей (Браминов), правителей и военачальников (Кшатриев), предпринимателей (Вайшйев) и наёмных рабочих (Шудр), а также от ощущения принадлежности к каким-либо кланам, сообществам и организациям, странам и континентам, то есть, от любых ассоциаций. Следует освободиться от всех возрастных условностей, таких как детство, молодость, зрелость и старость, а также от отождествления себя с мужским или женским полом. Если вы преуспели во всëм вышеперечисленном и твёрдо укоренились только в своей внутренней духовной (Āтмической) Реальности, значит вы действительно достигли Однонаправленности и Преданности (Упа-Рати), став самим Собой, Божественной Душой.
   Не смотрите на окружающий мир глазами, смотрите на него внутренним духовным Оком, рассматривая в качестве проекции Сверх-Души (Парам-Āтмы). Такое Видение поможет вам подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое переживается как многое по причине многочисленных ограничений: форм и имëн, наложенных на Него, в том числе и человеком. Всë это – результат работы ума, его игра. Практика Упарати содействует внутреннему духовному исследованию и прогрессу, Ниврити, в противовес внешнему поиску и деятельности, праврити. "Ниврити" – внутренний Путь интеллектуального исследования, ведущий к духовной Мудрости (Джнāне). "Праврити" – внешний путь предписанной деятельности (Кармы). Не забывайте, что даже ритуальные религиозные обряды и жертвоприношения, изложенные в "Ведах", не принесут вам Освобождение от оков рождения и смерти, Мокшу! Они лишь помогают очистить сознание. Говорят, что такая деятельность возносит в рай (на Небеса). Однако рай – всего лишь разновидность неволи, и он не обещает никому вечной Свободы; Свободы, которая позволяет осознать Истину, свою собственную Реальность. Мокша достигается только с помощью восприятия (Шраваны) наставлений Гуру, глубокого размышления над воспринятым, Мананы, и медитации о правильности и значимости всего осознанного, Нидидхйасаны. Вы можете получить пользу от руководства Гуру, только отказавшись от всех желаний. Иначе вы не сможете воспользоваться им в полной мере.
   Тот, кто надеется на плоды своих поступков, будет совершать их до тех пор, пока его сознание полностью не прояснится и очистится. Как только это произойдёт, представление о ценности подобных действий тут же исчезнет. Итак, чтобы оставаться не затронутым противоположностями материального мира, необходимо постоянно сознавать своë "Я" (Āтман), пронизывающее всë сущее.

   Четвёртое необходимое Достоинство – Титикшā – Качество стойкости и терпения, при Котором вас не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарности и злодеяния, проявляемые по отношению к вам другими. Вы неизменно остаëтесь радостными и спокойными, сознавая, что всё происходящее с вами, – следствие ваших же собственных поступков, возвращающихся к вам бумерангом из прошлого. Вы рассматриваете всех, кто причиняет вам страдания, не иначе как своих друзей и доброжелателей. Вы ничего не предпринимаете в ответ на их действия и не желаете никому зла, терпеливо и радостно перенося все невзгоды судьбы. Естественная реакция обиженного человека – тем или иным образом отомстить своему обидчику: навредить тому, кто причинил ущерб, унизить того, кто оскорбил и т.д. Это – характерная черта людей, увлечëных внешним поиском, праврити. Однако тем, кто ищет внутренний Путь возвышения и очищения, Ниврити, следует избегать подобных реакций. Отвечая ударом на удар, злом на зло и оскорблением на оскорбление, вы тем самым ещё больше усиливаете бремя своей кармы, которое вам непременно придётся переживать и искупать в будущем. Это бремя называется кармой будущего (Āгāми-кармой). Невозможно избежать последствий своих мыслей, слов и поступков. Они так или иначе в своë время да проявятся. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить бремя своей кармы, от этого оно становится только тяжелее. Такая ответная реакция может принести вам лишь кратковременное облегчение и удовлетворение, но не избавит вас от страданий в будущем. Итак, Титикшā – Качество, призывающее снисходительно и по-доброму относиться к своим обидчикам и недоброжелателям. Титикшā означает невозмутимость перед лицом противоположностей, то есть смелое отбрасывание всех двойственных ощущений.

   Пятое необходимое Достоинство – Шраддхā. “Шраддхā” означает непоколебимую Веру как в Священные Писания (Шастры) и их моральные Кодексы поведения, так и во внутреннее Божественное "Я" (Āтман), и в духовного Учителя (Гуру). Вера – признак Шраддхи. Гуру и Священные Писания достойны преклонения, ибо Они направляют людей на Путь Самореализации (Шрейо-Марг). Цель Священных Писаний – духовное совершенство человечества, мир и процветание на планете. Именно Они указывают Путь, с помощью которого это достигается. Итак, необходимо верить в Священные Писания, Гуру и доверять старейшинам. Духовные Учителя, в свою очередь, должны учить людей только науке о Единой Божественности, пребывающей во всех живых существах (Сарва джиивāт-маикйа Джнāне). Если у вас есть Шраддхā, вы непременно достигнете Божественной Мудрости (Джнāны). Необходимо верить в Божественность и жить согласно этой Вере без малейших колебаний и отклонений.

   Шестое и последнее из необходимой группы Достоинств, – Самāдхāна. Здесь необходимо достичь непоколебимого убеждения в том, что то, о чём говорят Священные Писания, и то, чему учит Гуру, – одно и то же. Ваш Разум (Буддхи) должен всегда и при любых обстоятельствах опираться только на своё внутреннее основополагающее "Я" (Āтман) и получать от Него вдохновение. Истинный духовный Искатель всегда привязан только к Абсолютному Сознанию! Цель каждого его действия – Радость Богопознания. Вы должны безоговорочно верить в утверждение Священных Писаний о том, что все живые существа – неотъемлемые частички (Амсы) Творца (Иишвары). Для поддержания и укрепления этой Веры следует всегда одинаково относиться ко всем живым существам. Эта Добродетель является Сокровищем духовной Борьбы (Садхана-Сампат).

   И последнее, четвëртое Приготовление, – Мумукшутвам. Термин "Мумукшу-твам" означает сильное стремление к Освобождению (Мокше). Такое Стремление не возникает в результате обладания огромными материальными богатствами или учёности, полученной за большие деньги или бесплатно в государственных учебных заведениях. Оно не возникает и от многочисленного потомства, исполнения религиозных обрядов и ритуалов и даже в результате благотворительных актов. Потому как Состояние Блаженства (Мокша) достигается только с помощью полного устранения заблуждения (мохи). Следует любить только Господа и ничто другое. Любите Его, медитируйте на Него и желайте от Него только одной Милости – Освобождения!

   Вы можете овладеть всеми Священными Писаниями вместе со сложными комментариями к Ним, написанными умудрëнными знатоками, а также умилостивить всех Божеств, поклоняясь им согласно предписаниям, однако даже это не подарит вам Освобождение. Всë это направлено лишь на получение милостей и благ, а не на обретение и переживание высшего Знания (Джнāны). Только преуспев на Пути к высшему Знанию вы сможете стать Свободными. У вас могут быть все необходимые ингредиенты для приготовления пищи, однако как вы приготовите её, если у вас нет огня? "Огонь" – это высшее Знание (переживание своей Божественной Сути, как единственной Реальности). Без этого Знания Божественности невозможно стать Свободным.

   Если кто-то считает, что избавление от невежества (Мукти) можно достичь с помощью омовения в водах священных рек, что тогда говорить о рыбах и других водных обитателях, которые проводят в них всю свою жизнь?! Если люди говорят, что человек достигает Освобождения, проведя несколько лет в горных пещерах, тогда чего же достигают живущие там годами летучие мыши и другие дикие животные? Если говорят, что человек, питающийся лишь кореньями, клубнями и листьями, достигает с помощью этой аскетичной практики Освобождения, то должны ли и жующие листья козлы, и роющие в поисках клубней землю свиньи также обретать Его? И если нанесение на тело пепла провозглашается аскетизмом, то могут ли собаки и ослы, валяющиеся в кучах золы и пепла, также претендовать на Освобождение? Подобные убеждения и практики – лишь признак жалкого, ничтожного представления!

   Вам необходимо всецело сосредоточиться на достижении Высшей Мудрости (Āтма-Джнāны), на постижении Вечной и Неизменной Основополагающей Реальности.

   Итак, слово “Атха”, с которого начинается первый афоризм, означает “после того”. Исследование значения этого слова показало, что оно подразумевает обретение четырёх духовных Навыков:
1. Способности Различения (Вивеки);
2. Непривязанности (Вайрагйи);
3. Шести Достоинств: Сама, Дама, Упарати, Титикшā, Шрадхā и Сāмāдхана;
4. Жажды Освобождения (Мумукшутвам).

   Следующее слово “Ато”. “Ато” означает “по этой причине”. И опять же возникает вопрос: “По какой?” Естественно, по причине того, что Всевышнего невозможно постичь ни с помощью тщательного изучения Священных Писаний, ни с помощью проведения религиозных обрядов и ритуалов, ни посредством изучения материальных объектов и даже обучения на примере других людей. Потому как все объекты и личности, обряды и действия – преходящи. Всё это подвержено распаду и разрушению и может помочь только очистить ум; и это – их предел. Деятельность (карма) не может избавить от лежащего в еë основе заблуждения и даровать осознание Реальности (Брахмана). Необходимо ясно осознать этот Факт и завоевать своё Право на постижение мистерии Бога, Источника и Сути Вселенной.

   Итак, первая Сутра говорит о том, что тот, кто посвящает свою жизнь познанию своего внутреннего "Я" (Āтмана), являющегося одновременно всеобщей Сутью и Основой Вселенной (Брахманом), должен обладать всеми Достоинствами, которые будут формировать его поведение и контакты таким образом, чтобы они были только священными. Нет Качества более высокого и великого, чем нравственный Характер. Воистину, Характер – это Сила! Для человека, потратившего годы на обретение Высшего Знания (Брахма-Джнāны), безупречный Характер, среди всего остального, является обязательным условием. Каждая религия подчёркивает эту необходимость, не как свойственную именно ей, а как саму Основу духовной жизни и поведения человека. Те, кто живут праведно, никогда не попадут в беду. Они будут наделены всеми священными Достоинствами и Добродетелями.

   Добродетели – наиболее глубокие и эффективные средства очищения сознания на всех уровнях, ибо именно Добродетель побуждает человека к тому, что надлежит сделать, и как следует это делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, может претендовать на искусство в Различении. Строгое соблюдение осознанных установок – именно тот Плот, который способен переправить человека через бурные потоки океана страха и перемен (Бхава-Сагару). Нравственному человеку всегда открыт путь к Свободе. В какую бы деятельность ни вовлёкся в силу обстоятельств нравственный человек, она никак не отразится на нём, потому что он – Праведник и, как следствие, способен погружаться в Воплощение Высшего Блаженства (Брахман).

   Вы можете умело исполнять любые Ведические ритуалы и жертвоприношения, толковать разнообразные Священные Писания, которыми овладели, обладать огромными богатствами и даже обучать "Ведам" и сопутствующим Им дисциплинам с правильным толкованием всех значений, но если у вас нет высоконравственного Характера, вы не сможете постичь Творца Вселенной. Таков Урок, который преподносит нам первая Сутра. Ибо состояние Покоя и беспристрастности, столь необходимое для духовного прогресса, можно обрести только когда Разум (Буддхи) не запятнан невежеством и свободен от всех привязанностей и предрассудков. Лишённый чистоты и ясности, Разум не способен различить Брахман. Почему? Термин "Добродетель" – синоним духовного Разума, следующего побуждениям истинного "Я" (Āтмана). Поэтому только нравственный человек способен осознать свою Суть (Āтман). Однажды, достигнув СамоОсознания, он больше никогда не будет пойман в сети иллюзии или желания; они уже не смогут опутать его.

   Желание, привязанность к желанному объекту и планы по его обретению, всë это – признаки эго, не высшего "Я". Чувства “я” и “моё”, эмоции вожделения и гнева порождаются комплексом “тело-ум”. Истинная Добродетель расцветает только когда этот комплекс полностью подавлен и искоренён.

   Чувства “созидающий” и “наслаждающийся” могут на поверхностный взгляд показаться затрагивающими саму нашу Суть (Āтман), однако они не являются Его истинной Природой. В зеркале могут отражаться различные объекты и проецировать свои изображения. Однако само зеркало при этом нисколько не портится и не тускнеет и остаётся таким же чистым, как и было! Так же и нравственный человек может по причине накопившихся последствий своих прошлых проступков вовлечься в не совсем чистую деятельность, однако последствия этой деятельности уже не способны исказить или заслонить его нынешнюю Реальную Природу.

   Подлинные, основополагающие Качества индивидуального сознания (Джииви) – Чистота, Сияние и Радость. Они переполняют его.

   Как птице для полёта в небе нужны оба крыла, и человеку, чтобы ходить по земле, – две ноги, так и духовному Искателю для достижения обители Свободы (Мокши) в равной степени необходима Отрешённость и Мудрость, Отрешённость от мирских желаний и духовная Мудрость (Джнāна) для познания собственной Реальности (Āтмана). Птица не может подняться в небо с одним крылом. Аналогичным образом, человек, у которого есть только Отрешённость или только Мудрость, не сможет осознать Высшее "Я" (Брахман).
   Чувство "я" и “моё” – оковы привязанности, порабощающие человека. Как долго вы будете цепляться за то, что безрассудно считаете "своим"? Ведь рано или поздно всё равно придётся всё оставить и уйти одному, ничего не взяв с собой. Таков неизбежный удел каждого рождённого существа. Поэтому вам необходимо с помощью строгого анализа причин всех притворных и неестественных взаимоотношений и привязанностей поскорее отказаться и избавиться от них. Привязанность порождает страх и эгоистичное самомнение. Только неразумный уступает фантазиям. Мудрый никогда не поддастся на уговоры желаний. Всё скоротечно, всё мимолётно, всё преходяще! Поэтому стремитесь обнаружить в себе Вечную Истину и твёрдо придерживайтесь бессмертных Добродетелей, которые олицетворяет собой Божественность (Āтман). Такие Искатели, воистину, достойны постичь Творца!